总纲
提要有三：一、万相互系之理；二、《维摩诘经》句「不來相而來，不見相而見」义；三、理事二入之道。
一、现象之间的连带关系
开示曰：调心以柔，为要。饮茶之礼云何？
饮茶之德，知人含持，要持之理，莫过调柔，非山野粗人能解。茶倚有主，处下静待，莫行粗相，失自德行，待主增味，点头为礼。若自成主，当观客者，就坐端否，再行尊客之礼，为其圆茶。
譬如今者瀹茶，汝能领受此茶之益否？ 居士：可。敢问师父，此受用者，即是心安住于饮茶之事耶？
开示：饮茶之本，贵在调柔。于啜茶之际，能否领此调柔之德？方才所诵，岂遽忘乎？倘遇境用法，法现目前而不能识，宁无是患？汝以何器瀹茶？ 居士：紫砂盖碗。
开示：投茶七克，候汤七秒。首泡速倾，谓之醒茶，亦名洗茶。试言其味？
居士：茶不浓而清，淡有本味。
开示：豆香可得辨否？ 居士：弟子复品，微有，不甚显。
开示：心若调柔，则香自现。细而察之，甘味生；更复凝神，香气发。茶味属细，非粗厚浓烈之比，是以谓之品茗。静心深体，复有花香，如置身芳丛。
居士：依师父所言，次第体察，诸味具足。由是而知，观心当入幽微……
开示：故啜茶之时，心自内收；心不内摄，则微细之境不可得见。此所谓非山野粗人所能晓也。
开示：此悠然之境，汝能受用否？ 居士：能。
开示：领受悠然，则心亦悠然；领受慈悯，则心亦慈悯。是名受用。若一日之中，不事闻思，则师父发问，难契法旨。不加研思，则问答不契。若师父询所思，徒答「心平意悦」，则无由启演法义。 若汝言：「弟子研空观之旨，修陀罗尼，何以必藉空观？若无空观，其弊云何？」 行者若无空观，则于空性不能洞达。六尘现前，境相执为实有。幻相执实，则难破惑。是以空观，对治幻妄。 譬如茶饮，茶性亦空。既云是空，何以仍事饮茶？盖茶有雅德，契合修持庄严之相，取其雅以滋养内心庄严，名曰增益现行。由是可知，诸法对治非唯一途：有以空观遣相者，有以增益现行养德者。此师徒问答之要义也。 故于法当精研，有所疑而发问，师父乃可依义开演。若仅言感受安稳，是犹闭法之口。请法为谈，纳法为礼；徒事供养修福，未脱浅境。修学宜进，不可固步。
方才所论，自有法味。应答之道，亦是妙法。简辞浮语，不能生法。一如饮茶之德，贵在调柔。不可但谓饮茶唯令身心调柔，其中因缘，辗转相系。世间诸法，非独缘而成，因缘交织，互有关联。能察几分，在乎智慧。 何以饮茶以调柔？心柔，则所缘之境入于心目，无不调柔。譬如戴墨镜观世，天地皆暗；裸目视物，万象昭明。心若平和，则所见皆平和；心若躁动，则所见皆躁动。 是故于饮茶中领受调柔：色尘入眼，眼识分别，随心境而起思议。心善则分别善，心困则分别困。心遇尘境而起对待之相，于此察之，即明调柔之旨。此关联，通乎十八界。 思维当如是，不可浅言了事。若问天时，仅答天晴，义即断绝。说法应答，皆有其道。
二、《维摩诘经》法句——「不來相而來，不見相而見」
经文云：文殊师利入其舍，见室空无物，唯一床卧。维摩诘言：「善来文殊师利！不來相而來，不見相而見。」 文殊师利答曰：「如是居士！若来已，更不来；若去已，更不去。何以故？来者无所从来，去者无所至，所可见者，更不可见。 且置是事，居士！是疾宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量。居士！是疾何所因起？其生久如？当云何灭？」 维摩诘言：「从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。何以故？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。」 此义与菩萨本怀同契。偈云：众生病故我有疾，基于大悲速救济；若不等同为正思，不能成就菩提事。
开示：文殊诣维摩丈室，见室中唯置一床。维摩诘呼曰：善来文殊！不来相而来，不见相而见。 文殊复言：来已不复来，去已不复去。何以？来无来处，去无归所，可见之相，实不可见。复问其疾：痛苦堪忍否？疗治未令增剧？世尊频遣慰问。此疾何因而起？历时几许？当如何销灭？ 维摩诘答：痴爱为根，是生我疾。一切众生有疾，是故我疾；众生疾尽，我疾乃消。菩萨入生死，本为众生；有生死则有病，众生离苦，菩萨无病。 当熟习章句，自立思惟，以惑启问。
居士：文殊入丈室，唯见一床，此是表法。弟子愚钝，恭请师父开示。
开示：汝可设问：丈室何以独留一床？此乃表法，义云何？ 其一，表安贫守道。床为色身安寄之所，室无余物，桌椅尽遣，以断杂念。然则何不并床而去？ 以尚有色身。佛说色身乃最后之恶，未得销灭，当令身有所安，故独存一榻。色身既尽，则不复需床。 如是简素，意在断除杂染。 今有学人，仿维摩诘，室中尽除诸物，唯留一床。然学在法义，非摹外相。徒仿其形，则内心空乏，此为其弊。故修学者当取法义，勿执表象。 佛世头陀苦行，夜不倒单，汝能效之？强行为之，身命难持。夜不倒单之本意，惜时光勿令空耗。迦叶尊者行此，已是罗汉，堪任其苦。凡夫色力不堪，不可强学。 佛世日中一食，今人强仿，则身亏。古者人寿色力坚固，今人之体不同。 又如罗汉能吞铁钉，凡人效之，必致脏腑穿伤。是故读经，当察表法深意，勿逐形迹。
居士：经句「不來相而來，不見相而見」，弟子不解，恭请开示。
开示：文殊云：来已更不来，去已更不去。凡夫以形相论来去，身至则谓来，身离则谓去。菩萨境界，本无来去之实，是故维摩诘言：不来相而来，不见相而见。破众生执相之病。 凡夫有见取。经云：依空灭见取，众生空不得。未亲证者，难晓空义。 圣者遇相，见而无见，不起见取。凡夫谓我无见取，多是未见其相，不起分别。此非真无见取。 譬如未睹喜马拉雅山，自云于此无见取，此不足贵。若亲对高山，见而不执，方名离见取。 见取者，遇境而生执。圣者遇境，依空灭见取。境相了不可得，何有见取可执？见取，因执境为实而起，唯空智可遣。 譬如花架、盆中桂树，师父一言，汝心即现其相。此即是见取。根尘相接，即生痕迹。 然则云何于相之中，离于见取？ 居士：此是物质。
开示：是物质，亦生见取。桂树亦然，再起见取。汝能于花架、花盆、桂树，照见其空否？非徒解空之理，乃实见空。不能见空，则辗转生起见取。不能看破，由众生妄执。一闻其名，相状立现，我相坚固。当如何修？
居士：未睹其物，但闻其名，心中便现其相……
开示：是名曰「取」。如何对治？曰「舍」，舍此惑见，捐舍一切非法之相。 所舍者，非外之器物，乃是惑见。花架仍在，不取其相，不执其名。 凡夫多有误解：欲舍惑见，遂弃器物，以为不见则心不乱。此是修行之怯。若可弃花架，何不弃眼镜、衣裳，乃至自身？ 所遣者，见取而起之惑见，此惑名为见取见。 因缘精密。心若躁动，难察生灭法相。世人多以生灭为生死。然生灭不止于此：于花架生起见取，是见之生；妄念消歇，是见之灭。他日再见花架，复起执取，是见复生。是知见亦轮回，其理精密。 问答之道，亦有规矩。惑当自现，师父为之抉择，义理周足，而后师父收束。不可学人自画句点。 师父发问，令汝显露疑惑，破汝惑执，而后为之结义，方增正见。
圣者观世间，喜马拉雅、神山卧虎，等无差别。差别之相，起于凡夫取舍。登山劳苦，故生稀有之念，遂起高下。圣者观之，唯土石而已。 贫富尊卑，在菩萨观，同为众生，本无差别。差别心生，则诸差别之见随之而起。 世俗之人，见贫富贵贱才学之异。佛眼唯观佛性。 故师父常言：目观庄严，则心随庄严；日染秽境，则心随染污。若境不可避，当于秽中觅清净；不可得，则观其空性，不随境转。能转其境，则同如来，契自佛性。 若随染境流转，则不见佛性。《圆觉》为如来平等法会。千载之后，悟入《圆觉》，与佛当时宣说，无有二致。着相则有古今之隔，离相则无别。差别心生，诸差别见随起。故云心净则国土净，怀奸者，视世人皆怀叵测。
三、理事二入
入道行法大乘行者。入于道法。所择善持。广如恒沙。举其精要。都无外乎。理事二入。 所言理入。知解万法。源于自性。灭于幻化。招感响应。是其身相。无得无失。为其心相。一切法性。无有流与止分。但为寂灭。文说可形。析于精湛。无有空寂。痴暗明辩。于中恒然。立是宗名。 所言事入。体相及与心相。皆于作而示。示其正道分。或于知见分。是故可知。非一味止。有止有纳。分别留去。善巧随之。 道法若无理不知。随之必无作。无作故。所积无始习染。云何除之。二法得相应故。道法可得显明。 理障事障基邪见 后由正新为二入 道法显明去愚昧 直至不退行者身
开示：理入至要。若理不能入，则理反成障；理成障，则行必有失。如前所论见取之理，通达之后，方有下手之处。佛法是心地法门，非强造外相。心不解，则法不生；洞达诸法，方能无碍，终至理事圆融，事事无碍。
故论十心则知：无正理为依，即是妄作，名为「乱来」。
修行之要，不外观察生灭，解悟生灭。于日用、言动、造作之间，观生灭之相；既见生灭，以法解之。迁变相续之中，观不动之本。能于生灭见不生不灭，是为善思法性。 不可强止妄念。不见动乱，何所止息？敌未至，挥刀空舞，力竭而敌方至，则无力应对。生灭现前，观之，以法解之。未见生灭而强修止，徒自劳苦。 譬如羽球未至，预先挥拍；球至之时，力尽难接。当球至而后挥拍，是为应机。生灭境现，而后观、解。知万法起于自性，修贵善用。 又如晴日张伞，预防雨淋，徒费其力；收伞方毕，骤雨忽至。修行常有此类，妄自用功，徒自疲劳，力不契于机。
无对境之时当如何？勤修闻思，增长定慧。有境现前，则以定慧降伏。是谓有止有纳。 境至则止，境未至则纳受定慧。遇何惑，则解何惑；惑未现，不必预扰。
人难圆满，常有阙漏。能自见阙漏，即是修行。菩萨尚有未尽，况凡夫？可贵者，觉察己过。风雨未至，先葺屋舍，骤来乃可抵御。
千言万语，不如吃茶去。其义云何？即是令身心调柔。饮茶之德，莫过调柔。世间至柔者，其唯虚空。风雨雷霆，虚空不动，不留痕迹。自性常喻虚空，以其不动，无起灭，离知见。虚空能含万象，以其至柔。故古有句云：汝强任汝强，清风拂山岗。