内容提要
1.依“因果之本”起观而思
2.法之本体，不生不灭
3.人道堪为修行之器
4.重在把握当下，功用皆现于当下
5.开示“活着”与“人生”之义
一、依“因果之本”起观而思
开示：修行人历事炼心，于世间尘境历练观省。常遇违逆不悦之境，当深思：此境使人不悦，未必是境自有过。不悦之感，多起于一己之私见评判。故当明辨：此患起于法耶？起于一己知见耶？抑或是起于当前对境？若不能分辨，徒以自身体感、阅历、学识判是非，则世间纷扰无有止息。
譬如有人厌此世间，岂当灭此世间？此理显然不通，只是随一己好恶取舍而已。修行人当知：世间不以吾人之评判而立，世界非吾所造，不随主观心念运转。天地自有运化之规，人世自有循环之则，人仅是法则之中一点，而非法则本身。故修行要在学习与世间调和共处，非令世间随我而转。
地球依日光而存，然太阳未尝有心提携地球，只因地球正在日光辐照之所。凡夫妄作臆想，谓日善月美，万物仰日光而生，四大调和，草木光合，此皆凡夫幻念。太阳本无此作意，只是地球恰在其光域之内而已。世间之理亦如是，众生循业而现于此界，若妄欲扭转、重构世间，必不可得。世间稍有变动，人便不堪承受，是故当冷静观照世间万物彼此因果。
世间种种念想，皆从我起，而天地非独为我而立。大千众生，皆由共业牵引来此。设若无众生，地球依旧安住。是知地球不因众生而有。众生居此，方建立种种规则、人伦、教化。若无教化，地球亦不崩坏。是人仰仗大地，仰仗因果之理。
试思：世间若无因果，我辈当处何等境地？常言修行人断因果。然世间若无因果，则一切造作皆无意义，生死仅有一期，无佛性，无轮回。须知修行人所言断因果，非断因果之理，乃是断善恶之业种，止善恶之果报流转。善恶，乃是维系世间轮回之力。善恶之因若断，则入无为境界。无为之中非无因果，此名圣道因果，异于世间流转之因果。
若从性空之理观，净土圣境、诸圣差别境界，亦是因果之迹。娑婆众生闻净土法门，发愿往生，亦是因果牵系。若全然无因果，则万物归于虚无。是故当审思：我辈所欲断者，究竟是因果之理，抑或是轮回业种？
吾人观因果，当自省：是以情识观之？以世俗学识知见观之？抑或是以正法照见因果？佛法诸门，静心思索体悟，皆可入道。世人谈因果，往往只言善因善果、恶因恶果，不复关联净土、圣道、实相，是为浅略。
我辈岂是世间主宰？然遇境相违，便欲令万物随我心意，此即是妄求为主。若人人皆如此，十四亿人，便是十四位主宰，世间焉得不乱？
古云“不与世俗争雄王”，其意非仅劝人勿相争，乃是明此争竞本无实义。既非世间主宰，何谈扭转乾坤？昔尝开示：修行人转境为道用。所谓扭转，向内而求。观境之时，第一步，辨对境归于十八界何类；第二步，察“我”与十八界相接之由，根源在于见取之心；第三步，以法照破惑相，依法引导，不随自念取舍。经云“众生是迷之总名，汝意不可信”，故以法照，不以凡情忖度。
若心中稍起不满，厌人、厌境、厌遭遇，即是未识世间实相，未识正法，亦未明此知见所生之因果。心念一动，便是意王做主，一切起心动念，皆由意王裁决。心王虽有，凡夫难以亲见，现前可察者唯有意王。擒贼先擒王，如何制此意王？自问：何者令汝不满？何者令汝忧恼？
答案藏于陀罗尼修习之四阶路径：一曰平静，二曰安稳，三曰无所畏惧，四曰寂灭。此乃修行人应持之心。凡夫遇境，悦则贪取，厌则舍离，难体此四者。须知陀罗尼，即是真如本心。此四阶，便是归复本心之次第。
初修平静。譬如闻有马戏团至江心岛，心中只是了知此事，不更生妄想分别，不延展杂念，是名觉知。一切对境之中不失平静，方可进修安稳。
若有人辱汝、伤汝，汝当嗔否？若索汝资财，汝当予否？第一念生“不可予”，多是凡夫贪吝之私意。如法思惟之后，知此财本为护道，故不应轻舍。二者表象虽同，心念根源迥异：前者是贪执不舍，后者是为道护持。于一切境中安然应对，是安稳成就。
次修无所畏惧。自问所畏者何？畏烦难，畏诸事繁琐。细究之，所畏者，实是平衡丧失。饮食失衡、人际失衡，乃至自心失衡，皆令惶乱。心一乱，则无有主宰，忧灼、贪染、放纵乃至嗔杀之念随之而起。无所畏惧，必建立于平静、安稳之上，是安忍如大地而生，即所谓忍力庄严，外相是忍，内核便是无畏。
第四，于前三基础修寂灭心，亦名涅槃心。涅不生，槃不灭，即是不生不灭本心，非单是寂静之相。修习陀罗尼至此寂灭，与修奢摩他所入不动心体，本无差别。寂灭只是名目，奢摩他方是入此次第之修行法门。此四阶，便是入道根本。任一环节失守，心念动乱，则难入法海。
凡夫遭人轻忽，便自伤自怜，生悲我之念；若得人看重，则欣悦生起，生悦我之念；无人关怀，便自劝慰。此皆假我缠缚，难以超脱。唯有正法荡尽虚妄，如清旸升天，光入隙中。表依体起，而表体不混，外相、本体不相杂乱。
故当善思惟。法者，善思惟之轨，导正知见，住持清明。思惟不合于法，便是邪见。如法思惟，则得法中春暖花开。世人思法，常如蜻蜓点水，不入法海，仅闻名言声响，便谓得法。击之有声，止击声消，此即是生灭之相，是有为造作。《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
修行人如法思惟之后，见万物虚幻，忽觉万事无意义。更当观此“虚无悲观”之念，亦是领纳而生，亦是造作。造作当舍，此念亦当舍。层层舍离，至于无可再舍，便是空体空相。《圆觉经》云：“得无所离，即除诸幻。”
思惟极易困于一隅，如眼能见前，不见脑后，必有疏漏。故修学人不可轻言已证第一义谛。渐次究察明暗缘起，心便通透。若只是舍此取彼，看似有变，实则未成长，只是妄念改换门路而已。 总结：一切惑患，皆起于思惟之局限。
二、法之本体，不生不灭
开示：遇境而生怖畏，须知境之所畏者，是汝智慧明了、观行稳当；境之所喜者，是汝慌乱无主。心一慌乱，便为幻惑所蔽，难寻惑根。与其对境生怖，不如发起智慧，令惑境自息。惑既息，则境无可扰。
今我等坐此闻法，如灵山钟鸣，重现昔日法宴，一切众生当生欢喜。世人日日奔忙，唯盼周六，一则休憩，二则于法宴品尝法味。世间诸般苦乐，皆是无常，不能令心得安。唯有正法，可以安心。此即是十方菩萨同修菩提、行菩萨道之本力。
人身可变，境遇可变，世间受用可变，唯有法体不变。是故修行人于法中生欢喜、得自在、证境界。设若法亦是生灭之相，则遍观法界，唯有恐怖。是以修行人顶戴受持正法，敬其不可撼动，无为不灭。
修行人遇此法，当精勤护持，二事最要：一不令身口意失于律仪，二不令自心不与法相应。律仪之于修人，如大地之于行者；若律仪散失，则悬空无依。菩提道总摄一切法，行者可依自发愿、根器，择一门修持，然不可离此二要。若离，则平静、安稳、无畏、寂灭，皆如空中楼阁，不可依仗。
释迦如来降于古印度尼泊尔之地，广演佛法。然佛出世之前，本有正法，只是法运灭尽，众生无由得闻，不见僧佛，故谓彼时无法。如释迦灭度一万二千年后，众生复不闻法，直至弥勒示现成佛，佛法复现。
是知：佛法于世间显现，有生灭之表象，法之本体不生不灭。所谓法运，是法与众生相遇之迹。法不因众生修与不修而存灭。众生依法解脱，非法依众生而存。人修，则见佛法兴盛；人不修，则见佛法衰微，此是世间化度之表相，非法之本。
吾人自心亦然，心与法相应，则当下正法；心不相应，则当下如末法。众生心契法则法兴，心离法则法隐。然法体屹立不改，他方国土菩萨众生依旧修持，于彼则佛法常兴。修行人当具大局之见，勿以一己眼界，判定世间全貌。
我辈所见之世界，非世界本真；心中所领之法，非法之本真，仅如冰山一角，易被凡夫心念扭曲。然法体不曾改易，故可重拾信心。若法随念起伏，我辈信心何所依托？是故当恭敬赞叹正法。法界有此法，众生乃有安立之所，圣贤乃可行度化之事，一切修行人依法而行，闻法而修，随法得果。
试观往昔往生之修人，身虽谢世，法不曾随其生灭而断绝，相续至今。于此深思，可悟法体恒存之理。
三、人道堪为修行之器
居士：弟子读《一切如来宝箧印陀罗尼经》，经云大众闻佛说法，远尘离垢，各证果位。何以一闻法便能证果？ 开示：如来出现世间，本为大事因缘，解众生生死根本。亦因众生心性成熟，堪受法味，故如来示现成佛。若众生根器未熟，佛不现世，但遣菩萨罗汉度化。佛出世说法，下至大众，皆得法眼净，预圣流。只因众生法缘成熟，如来出现，恰如点睛。我辈不见佛，是法缘未熟，因果相隔，如油浮水上，不能相融。法缘成熟，则水乳相合。
汝等今日闻此教法，法缘已熟，然证果尚难，故佛不现世，由佛子代为弘化。往昔诸大菩萨，皆是多生累劫修持，发愿遇佛。故发愿一事极为紧要。
今人多愿值遇龙华三会，亲聆弥勒说法。然师父劝言：求生净土，最为稳妥。若入轮回，前路难料。堕三恶道，苦不堪言。地狱之苦，以劫计量；畜生有喑哑、屠割之苦，饿鬼常受饥渴。天人虽享大福，却不识苦空，耽于乐境，难生出离之心。
人道介于其间，高不成，低不就。无天之福报神通，无三途之剧苦愚暗。此境恰好，历苦历乐，可辨真苦假苦、真乐假乐，有思惟、调心、增见解之余地，故人道好修行。然亦需善根福德因缘具足，否则当面错过，虽得人身，不遇正法。
昔达摩祖师于山林见猎人，救禽之后，为授三皈，代发愿来世得人身修行。何以不劝生天道？因业力有定，从畜生转人道尚可冀求，一跃生天，则非其福报所能。净土法门不同，不属于六道升转。只要信愿真切，持弥陀圣号，蒙佛力加被，横超三界。如竹，节节阻隔，念佛则于竹侧开孔，自外直上，是为便捷。
居人道，修行首破人我二相，解除身相、心相之缠缚，而后安立圣道。若堕畜生道，首要破畜生身闭塞之障，畜类心智暗钝，难做多维思惟。饿鬼、地狱亦然，先脱本道桎梏。天道众生虽能思惟，然长享天乐，不知世间是苦，难信苦空，故难证果。天眼若无漏尽，亦不能照见净土，净土不在六道之中。
经云人身难得，佛法难闻。我辈今已得人身，复闻正法，此殊胜机缘，当珍惜。若身为畜生，只能蒙加持，不能于此开坛演法。畜生遇善知识，尚生恐惧逃逸。
众生欲望无尽，得此思彼。菩萨观此虚妄，而生法喜。闻法之时，众生常以自心旧见曲解佛法，此是大病。当以法生心听法，勿以意生烦恼之心解法。若以旧知见拣择法义，合我意则取，不合则弃，如同市肆挑拣货物，不得法之化。病根，全在一“我”字。
非离“我”则无听者，能不依尘境显心、不依四大立色，方得真实领纳法化。凡夫身心之相，阻隔在前，故法味仅点点入心。菩萨无凡夫身心相，故自得心开。
何谓身心等相？身心皆因妄缘和合而生，虚妄之理均等，因缘会聚，成就此身此心，故名身心等相。
或问：何以用法身慧命承接正法？答：凡夫当下不能。若能，则不复迷。听法一事，可以滋养法身慧命，非外有所得。法自真如流出，是真如之法，众生依之破妄显真。非觉性有待滋养，觉性本自不增不减。所谓滋养，只是垢尽明现。如镜蒙尘，尘与镜本是两体，拭去尘垢，镜体本自清净，不因擦拭而后净。如手机屏，垢在外，屏体不变。每一法义见地，皆是开悟之契机，不得开悟，是未善体此法。
若无六尘，何以显心？若无四大，何以显身？我辈束缚，多源于此。欲减缠缚，当不起见取之心。不见六尘，则不为六尘所拘，六尘虽现，与我无关，心得清净。身在十八界中，往生之后，方离此拘。凡夫居此人身，不能遽离十八界，唯有不起见取，复自性清明。
佛云此身为最后之恶，正因身落十八界，依四大而活动，难免受其牵扰。然可善护四大，四大终有散时，散则可归净土。修行，贵在预先研学一切对境，遇境方能胜任。
又当中阴境，业力现前，首当一关。凡所有相，皆是虚妄，守此不移，则幻境自破。中阴最长可达四十九日，忍力须足，历四十九天而心不动，方能不为幻境逆转。次则知所向，愿生净土。护持如护盾，更须有接引之力。此力来自净土，弥陀圣号、陀罗尼，皆是。陀罗尼、净土本心同源。何必待到中阴孤注一掷？现世修习，以陀罗尼连通净土，中阴方能从容。若平日遇法尚且易为妄念所转，中阴强境，险难可知。
修行不可失欢喜心。心念恒有感召之力，感召不曾暂歇，如心脏不息。心念感召，便是因果流转。细胞新陈，生灭不停。诸门各有破障之道。禅宗打七，七七四十九日，恰对应中阴最长时限，以奢摩他抵御幻相。陀罗尼法门，统摄诸法，融显密为一，即《圆觉》所云大陀罗尼门，流出一切清净真如。
闻法之时，但取当下受用，不妄求余事。重在把握当下，实际功用皆在于当下。时光迁流，无论取舍，皆不停住。善护当下，安稳欢喜，即是不虚此修。证果，乃是修行过程自然之果，不可舍过程而独求结果。
遇惑境难自持，可用反向思惟：察何因缘使心失守，除却因缘，自得安住。如行路跌倒，非强求步履安稳，而寻绊倒之由。鞋不合足，则步履难行；换合足之履，道路自坦。思惟之法，亦是如是。
四、重在把握当下，功用皆现于当下
开示：童真入道，保有童真之质，不妄预未来。少年逐日行其所好，随因果而进。修行亦当不念过往，不虑未来，安住当下，欢喜当下。现在安顿，方有未来；当下若失，未来何存。世间人所言活在当下，其理在此。过去未来，只是思惟所起之念想，一切真实作用，唯在当下。
息忆过去、断想未来，安住现前，自得安然。昔日之心境，与今日不同。昔时预想今日，多与实事相违，徒增妄想。忆昔、盼来，只是心念寄托，或喜或忧。
十载坚持修行，方有今日，此是日日当下累积而成。把握当下如法修持，来日智慧必胜于今。往昔之智，不及今日，便是次第叠加之效。
愿与念想有别。愿，如立标树旗，循旗而行；念想，只是臆测想象。心念与法相应，便是出世法；心念背离于法，便是世间法，以正法为权衡。
经多番磨难，未曾退失修行，未来更无物可以障道，除非自毁。然久修之人，岂肯轻易自毁？
今问：未来最严之父母是谁？即是当下。护持当下，即是敬护。
菩萨安住菩提，得无依自性辩才。思惟有空间，则不为狭隘禁锢；心量充盈，则不受蛊惑。授人以食，不如授人以法之技能，即是千手千眼之义。眼为究察之智，手为断惑护持之行。烦恼现前，若自退守幽室，独受委屈，非魔强逼，乃是自心随习逃逸。一切有为法，如梦如幻，此事多经，而常忘失。
末世众生，多借譬喻悟法。譬喻是入道之阶，不可将譬喻等同于法义本身。譬喻如虚空，可寻法影，非法本体。公修公得，婆修婆得，不修不得，譬喻言修则自得，非实有公婆。
五、开示“活着”与“人生”
开示：活着，有何意义？ 居士：在于觉悟。 开示：活着之意义，即是活着本身。能呼吸，能观日月星辰、山川草木人畜，此本身自带意义。 人生则更广，交织无量因果，生灭空幻，其本无固定意义；意义，是人于人生之中自创造而得。此非悲观。若只言人生无意义，便是落于悲观；须知人可创造意义，故而人生可具大义。
人可以自寻烦恼，亦可自起欢喜。心念本可自主，何必独择忧恼之念，而不忆欢喜之事？