内容提要
1.单言一“空”，不足以诠空之境界
2.历境对缘，当依法明辨，次第剖析法义
3.空间观思维（超脱时空之阱，复归自性本主）
4.一切众生，乃众力和合所成
一、单言一“空”，不足以诠空之境界
开示曰：依空照诸虚妄，汝曾以空照见诸假否？唯有照见，方有后续之论。若未能照见，何从启下一话题？ 倘未能证入空境，则当究如何体空、以空照境，而非执于“照见之后，万法是否灭尽”，此乃别一重义。 故言“依空照见诸假”，先自勘问：于自境界中，能否现起空义？若境界未契，可否由正见而建立空解？由正见所起之空，于所缘境上，亦可于思惟之中同类而解。 若所缘境起于妄思，则正思惟自可照破。然正思惟亦需滋养，所养者即是空性。是以空性相应之正思惟，能销当下现起之思惟幻境。 当审此空，是向正思惟上求，还是向现前境界上契。二门途辙有异，所对之境、所受之用亦殊，不可混为一谈。 既云依空照假，当辨此虚妄生于何处，而后方有对治之方。仅凭一字之“空”，终不能尽诠空之实境。
二、历境对缘，当依法明辨，次第剖析法义
开示曰：境现而起烦恼，世人多有一误：总欲排遣外境。殊不知病根不在外境，而在自心起取之时。 外缘虽藉形相为所缘，然交感发生之处，实在吾人思惟之间。故当抉择：当调伏思惟，还是对治外境？
居士：当调伏思惟，外境本不可强除。
开示：外境非绝不可调，然首当推究根本，此即是勘验修行人正见之处。多人皆谓过失在外境。 昔时屡有开示，遇一切境，当于十八界之中推寻缘起。十八界勘验之后，其能起作用者，必与“我”相交涉。而“我”只是总名，其间交感，起于见取。 反问一句：若吾于十八界不起见取之心，则十八界还能生起烦恼否？不能。 设令不起见取，而外缘尚有强加逼迫，且非思惟层面，直以身相侵害，此乃彼人触犯律法。但若无肢体加害，仅言语相扰，则于思惟之中便可化解。 是故病根，在于遇境时的见取之心。众生之所以昏昧，在于不知惑乱落于十八界何处，唯凭感受评判。外缘之言辞举止，由眼根摄取、眼识分别，生起受用之感。一落感受，则正知、正见、正思惟一并隐没。凭一己感受定是非，此乃大谬。
非一切境皆需动用空性，如兴明所遇之事，但以正思惟即足。譬如拾取芝麻，何须动用巨铲，过当而无用。 唯当与世间缠缚深重，于器世界难以超脱之时，方用空性之智。如六道业力绵绵牵引，流转诸趣，此非感受、见解所能解，必藉空性慧斩断无形业绳。六道业力，非正思惟可断，故须空性；而寻常人事纷扰，但凭正思惟，至极处便是正见。 或言“不取不著，不迎不拒”，此是空性之功用。然则应对此等外缘，如何建立正思惟？只二字：明辨。 明者，依于法；辨者，非辩论诘难，乃是依法分辨。不独向内省察自心，亦向外识别所缘之境，内外相参，方谓明辨。若只向内调心，未涉外境，仅可名为正思惟；关联外境、内外并观，方称明辨。
阅历渐广，对外境之执有浅深二种。见闻增广之时，正见亦当同步提升。若唯增所见，而见解、思惟不进，则见闻反成负担，习染幻扰，不能为道所用。 增长见闻阅历，心智见解亦须偕进。譬如衣袍尺码加大，身量亦当与之相称，方能承载，不可偏长一边。 此明辨，不同于菩萨通达无碍之明达，菩萨是彻达，吾人只是分辨，所凭者即是见解。外缘毁谤、小相刁难，在智者观之，不过世间稚童嬉戏，何与孩童较真？ 遇境当问：是否具此明辨之思惟，是否有通透之观照。多是吾人自把问题看得过重、执念太深。世间一切纷扰，终归于岁月尘埃，只是迟早。不妨当作观影，片中善恶起落，何至砸毁荧幕？ 修行人当涵养此空间之见。若与世俗纠缠一处，彼此皆是池中之物，何论高下？当跳出局外。
凡人遇境，思惟多无次第，念起即随。忽有一法句现前，本为引导，当层层拆解，安立当下境中。然世人多不善于剖析。 譬如境现，心中浮出“凡所有相，皆是虚妄”，便只执一“虚妄”二字，与木偶何异？ 当拆解：其虚妄之处何在？当下显现似不虚之处又何在？二端皆要勘明，各循其理。虚妄与现前之相，本是两重义理，故须两路观照。人多畏其繁难，思虑一久便心念空白，遂谓法不能解。非法有过，是吾人不善次第。 法句初现提示，当次第剖析法义，铺陈其理、显其始末，再反观外缘、复观所析法义，便可一目了然。凡属思惟层面之惑，本易化解；难者，在于不能如理析法，如是则难如登天。
三、空间观思维（超脱时空之阱，复归自性本主）
开示曰：修行人对境，要于万象之中，见空体、识空相，常人多被色相惑目。 或问：眼前器物明明现有，何言空相？于此便落时间之阱。众生一切悲欢、价值取舍，皆困于时间之限，难辨久暂。
可作一喻：江河分上中下游，汝能一时俱闻三处水声否？
居士：不能。
开示：上游居远，吾在中游，下游亦远。唯闻中游之声，不见上下。 以时序观之，上游来水，流至中游，便是上游之“过去”；中游之水，复流至下游，即是未来之果。何以不能一时俱闻上中下三流？ 症结在空间。吾人之身量所涵空间有限，故分出过去、现在、未来。 假令缩此山河之喻，于天花板置上游，案上为中游，身后作下游，三水并流，各有声响。闭目静听，便可一时尽闻三处水声。 由此喻可知：若具足此空间观，则过去、现在、未来可于一时照见。三世本同时，众生不见，只因空间见量为自身局限所囿。此理可会否？
再以物理譬之：物行愈速，时间衰减愈微。若自地球以超光速赴月，复归地球，自身只历半刻，地上时序已过数时。 世人以日出日落定一日，地球公转定一岁，此乃依大地天象而立的时间标尺。他方星系，未必循此刻度。是知时间、空间，过去现在未来，皆是世间假名施设。
或问：天界圣贤，何以不干预世间众生之苦？人遇困厄，只见眼前得失，不见三世流转之必然。圣贤洞见源流，如水自上游必至中游，中游必达下游，势所必然。 如人观蚂蚁，二蚁争斗，岂会俯身劝和？族群争资源，亦不会强令息止。人与蚁之隔，尚远不及凡夫与天界众生之悬隔。 何时方能干预？唯能有效沟通之时。若蚂蚁能通人语，彼此相知，便不再是寻常蝼蚁，只是困于蚁身而已。 修行，便是成就可与圣贤感通之心。观陀罗尼初义，初见成系。陀罗尼行者，能与陀罗尼相应感通，方易契接圣流。 若只口头唤陀罗尼之名，不能相应，终无交涉。离言绝说，切记！言语本是世间产物。舍诸假名施设，还归本真，方易契法。
于法义见地，当先学而后舍。不学则一无所知，故必先研习法义；通达之后，方可舍诸文字知见。未学而轻言舍，与学成而后不用，截然两事。末世众生，多藉譬喻而开悟，不得不用类比，方能入理。 若尽抛一切假名，容易落入空寂枯心、悲观偏执，此是其弊。水能载舟，亦能覆舟。运用此理，贵在日积月累，与法性相融，非徒执概念知见。 离言绝说，方能趋近实相。打坐之时，虽未深入，亦可触味空性；持陀罗尼得加持，亦是离言绝说。 一念起“此是加持”，便落能所，无为已破，加持之妙便隐。故有偈云“无为居内，彰显妙力”，此无为，即是十心中之无为心。 修持莫耽于零碎粗浅感受，以此论法，格局狭隘。修行人当深入法性，了达空性，日日思惟践行。何暇分别世间是非、论人长短？若于世间尚多不满、恒起评判，则仍为尘境所缚，何谈成就？ 修行人当一心向法，研思法义。
综观此理，法界秘要，本非遥不可及。只因眼耳鼻舌，为尘所染，难以静心思惟、明辨诸法。不能明辨，则无以剖析万象、提炼真髓；不能析出真髓，则法不能为己所用，何由生慧、长慧、受用般若？ 故当远离尘染。尘念起时，不令受惑。职场尘缘不能尽避，则善作隔离，令本心不动。如枝叶随风摇曳，而根本安然不动，便是隔离之法。 本心不染，亦可幻化权应之心，酬接世间诸事。诸佛菩萨千百亿化身，即是此理。本心湛然，分出权用应对尘劳，而本体不涉尘扰，不受世事牵缠，此名隔离。
开示曰：历境历练，首在磨去世俗习气棱角；次则纯熟运用观法。莫谓对境便可登圣。 修奢摩他之时，乃是凡夫最趋近圣道之际，何也？涤除杂染。种种妄念，扰识乱心，遮蔽真相。奢摩他遣除杂染，初觉一无所有，此是近圣之境。再复深入，方知内中万象纷呈，是名内观。 吾人一切心念，多由世间信息塑造。若全然由外缘信息所构，则人如同工场机械，何有自主？ 人为万物之灵，贵在有自主之力，可以转易因果，此异于余类。非因肉身，有二端：神识忽明忽暗，善恶交织。以此，念头或善或恶，而吾又能拣择取舍，此即是自主。 身中细胞，各有需求。神识本无嗜味之欲，而细胞需能量，便借神经传递信号，令吾人思求甘酸诸味。细胞虽无如人一般自主，却有先天业用，直至凋亡不休。吞噬细胞游于身内，觅物吞噬，具能动之性，此即是无情众生。 无情虽不受自心情绪所扰，却能受吾人情绪影响。若视此身为一小宇宙，体内便是无量众生共存。吾人似为主宰，实则相与依存，不能全然控御。一如诸天可影响世人，不能尽夺自主；十殿冥神，可摄化众生，不能完全主宰。力强者，可于一隅改变弱者，不能尽制。 人身之中，本是众生和合。所谓众生，众缘共生，同起同灭。人身命尽，体内微生物尚可存续一时。何不早早觉悟，待元气耗竭方思返观？
较之往昔，虽略有觉悟，离真觉悟尚远。平日作息、劳作，皆随时序流转。若拉高维度，作空间观照，便见端倪。 修行人不可随见随思，当建立空间思惟，不被眼前声色摇动，自持正见。而正见之本，源于法。离法，则心念妄长。
成住坏空四相，凡夫不能一时俱见，故执当下之相为实。譬如眼前器物，不见其成住坏空全过程，便谓常住。不见死，便执永生，理同一辙。 众生随虚妄时序流转，只领受当下节点。若如前喻，三水并陈一室，便可一时闻见上中下游，洞彻三世迁流，而知过去现在未来了不可得。若将时序拉长，则只能感知所处当下。 局限吾人者，即是自身空间见量。境界高下，由此而分。圣人能见法性，不受色身拘缚。众生烦恼，多由肉身。身与心，亦非全然属我。 寻常思惟，只是大脑、意根、识心运转，非真心本体。仪器可观脑电波之动，即是意根起用。医者察人，问有无意识，非问意根，意根身存则在。纵然事实昭然，凡夫多不愿直面。 修行当为法中勇士，破尽幻化。如食核桃，先去青皮，再破硬壳，方得仁。历境观己，亦是千层之相，须层层剥开。 古云俗心不死，道心难成。取舍之俗念不尽，道心无以生发。道心既生，方能修道。 修持分阶：登圣之前，为己而修；登圣之后，利他而行。不可混为一谈。 闻思虽属造作，然人不学不知，必先破牢笼；牢笼既破，方舍闻思。 常思惟法性，便可自世俗泥淖中超拔。吾人一切见解，皆来自家庭、学校、社会、经历见闻，多由外得。唯有“能思惟”之能，是本自天然。若以此能，专向外取尘境分别，则愈行愈远，看似修行，实则背道。
何谓开示？开显法义，不随听者好恶感受而转，如实宣说。不为一人、一类群体，唯为法本身。
开示曰：法性云何？不生不灭、不垢不净、不增不减。若当下自心同具此德，便可契见法性。
居士：如是。
开示：若自心恒守此德，则法性常在。 居士：是。 开示：若心念变迁，便是法性消失了么？ 居士：非也。
开示：心念变迁，只是吾失去契入观照之力，非法性灭失。经云“法性常寂”。心若常寂，便常与法性同类相应。欲观一境，先观其德；自身具其德，方有证入之力。 修持之本，非为修而修，乃是补己缺憾，具足功德。智慧之德，在于能照、能见、能断、能化。对境历事，磨砺此四德，则智慧日长。 譬如舞场，其性在于舞动，入其场则随其性。法本不曾远离，只因吾不具相应德性，故而暂隔；一旦德性相应，便可复见。譬如肠胃失衡，则二便失序；调复平衡，便归常态，理亦如是。
开示曰：与人言语不通，乃是不同频。修行人境界偏高，不必刻意降频随俗。既来之，则安之。修行不必求世人理解，行于自所契向之道。 非故作孤高，世间自有同契之人。吾人习以为寻常者，却是他人终身难觅之宝。静观世间缘起，一事一物，众缘不聚，则体相不现。吾人得此契法之缘，故能淡然；他人未得，执相寻觅，便生狂乱。不见法者，与之不同频。修行人是高阶之频，诸佛圣人，乃是顶级之频，大佛顶，即是至极。
修行当自主思惟。不能自主观法，便难契同频，何能体会法中滋味？听闻音频，与当下如理思惟，境界迥别。静坐之时，尚不能摄心，何以驾驭一生心念？若静坐之时，尚且守不住自心，尘务之中，更难。
四、一切众生，乃众力和合所成
开示曰：一滴血中，便有四十万白细胞。体内吞噬细胞无量，何以不觉其动静？若一一皆感，身内恒痒无休。 神经系统，唯拣择可感者感知，屏蔽其余，此即是身之保护机制。若一切微细动静皆领受，则信息过载，心神溃乱。 根尘对境，亦当如是：感应所当感，不感其不必感。是知众生，乃是众力和合之聚。一身之中，虫类无量，大虫含小虫，小虫含微虫。此身即是虫聚，虫聚而求成佛，初闻似骇人，能得自主，已属难得。
两千载之前，佛已宣此义。今世科学，渐一一印证。如中微子，世人名为幽灵粒子。鬼道众生过境，仪器可测得离子波动，而不见其形。何以有波动？
居士：各有磁场之力。
开示：正是。一切众生，皆有持力，或善或恶。持力发动，扰动周遭电磁场，便是此波动。吾人觉有鬼，即是身中离子，感知周遭磁场异动，然所捕捉者，只是零星轨迹，非其全貌。 如空中水汽，无处不在，肉眼不见。世间极多微法，不能尽睹。然依正智，则不为幻相迷惑。万象形态虽变，缘起之理不变。法义见地之用，正在于此。万法不离其宗，握其本根，万变可鉴。
开示曰：或有问：佛神通广大，何不造手机电脑？
居士：佛法重在觉悟心体。
开示：有手机电脑，汝得灵魂安乐否？烦恼有减否？ 居士：未也。
开示：可得真实幸福否？不可。此物易引众生成瘾，令其难返观自心。佛不令众生入非律仪，若造此物，反坏正见。若无此器，亦不会生此一问。凡人所思所想，皆依现有事物推演，不能凭空构想从未有之品类。
遇此颠倒之问，可反问：为人何以不行人事？仁义礼智、廉耻本心，何以舍弃？世人最大之慢，苛责他人，宽待自身。如是之人，置之勿辩。是非以不辩为解脱，兰若以无事为兴隆；世间反之，无事生扰，辗转增繁。道路本可一次修成，屡掘屡修，便是无事寻事。 人事本简，人心自令繁复。烦恼本浅，知见搅之而深重。回望旧惑，多觉无谓。当时惶怖，只是自把浊水搅浑，故不见底。如澄浊水，沙土自沉。纷扰现前，莫去搅动，待其自息。 遇险慌乱，如溺水之人，见援者便死命拖拽，二人俱溺。遇事当沉静，不慌不忙。澄浊之理，一切纷扰之时皆可用。
问：有无一法，随处可用，能解一切烦恼？
居士：有。 居士一：持六字大明陀罗尼，修密严止观，虽未纯熟，常习用之。 居士二：烦恼现前，见即遣除。
开示：见而再遣，已是多一番劳顿。不如不见，不令外缘相触。
开示曰：汝之桂树如何？
居士：生机尚好。
开示：桂树得活，树之主人，心得活否？ 居士：今已得活。
开示：桂树开花，主人本心开花否？当知万物，皆可演法。能否剖析万象，撷取真髓，为道所用？辟支佛观四季荣枯，观花开花落，悟十二因缘，即是此理。兴慧之桂树，不曾枯死，枝叶常青。何时方为真死？
居士：不死。
开示：可会此意？烦恼现前，当如这般，笃定不动，言“不烦”。一念动摇，即是菌入身中，日积而爆发。 枯，未必是死相，乃是护持生机。生中含死，死中藏生，可体悟否？兴明之中本无兴明，无兴明中不妨有兴明。究竟而论，无来无去，无得无失，方是真兴明。