内容提要
1.欲得法义见地之真感，必藉所缘对境以为契机
2.于“十八界”中，推究见取心之本源
3.欢喜之心，至为紧要
4.修行者，于有为法恒作减损之功
5.辩才当用于诠释法理
一、欲得法义见地之真感，必藉所缘对境以为契机
开示：若欲于法义见地之中得真实体悟，必假所缘对境以为契机。若无此契机，则难领会法句之本旨。譬如兴慧往日，面西持诵陀罗尼之所感。当此对境现前，即为法义见地之机缘，亦名所缘境，由是可体悟法中殊胜境界。若闻思唯滞于空想，囿于一法，则难有实证效验。兴慧可述当日所感。
居士：谨禀师父。昔聆师父开示已，依师所教，至水畔洲岛西向垣下，即昔日师父率众于此普施加持之所，面西而立。其时虽无赤日当空，云天却现金色祥霭，以此为所缘。弟子依教，持南无阿弥陀佛圣号七遍，复持南无大悲观世音菩萨圣号七遍，次诵大悲心陀罗尼前之发愿文： 南无大悲观世音，愿我速知一切法； 南无大悲观世音，愿我早得智慧眼； 南无大悲观世音，愿我速度一切众； 南无大悲观世音，愿我早得善方便； 南无大悲观世音，愿我速乘般若船； 南无大悲观世音，愿我早得越苦海； 南无大悲观世音，愿我速得戒定道； 南无大悲观世音，愿我早登涅槃山； 南无大悲观世音，愿我速会无为舍； 南无大悲观世音，愿我早同法性身； 我若向刀山，刀山自摧折。 我若向火汤，火汤自枯竭。 我若向地狱，地狱自消灭。 我若向饿鬼，饿鬼自饱满。 我若向修罗，恶心自调伏。 我若向畜生，自得大智慧。
继而摄心专诵大悲心陀罗尼五遍。自称念弥陀、观音圣号伊始，觉受迥异常时，身心之间吉瑞盎然，持诵之力炽盛，加持周匝。是日天阴，身临水湄，然分明觉身外若有无形屏障，宛若结界。持诵陀罗尼之际，加持之力如热浪奔涌，裹护己身。诵愈久，悦心愈生。依此次第持诵大悲心陀罗尼，其境殊胜，身心清宁，摄受之力、加持之盛，叹未曾有。昔日闲居持诵，与今日依师次第、临此所缘境如法行持，加持质感、身心转变，迥然有别，是为弟子亲历之证。
开示：观世音菩萨持大悲心陀罗尼，心生法喜，由初地超第八地。兴慧今日，亦几近于此。
居士：弟子实生持久之悦心。尔后每诵陀罗尼，欢喜之心辄速现，是为变化。
开示：故如前言，欲悟法义见地，必假所缘之境。若但以己身为所缘，则多见局限。若投之于天地自然，则功用不可思议。是故修行人宜常亲近自然。然亲近非徒游观，当转境为道，资于己修。若终日居斗室，心不能生法，则当出户，亲于自然有道之所。不然，则困于善恶妄相笼罩之中，徒起虚浮分别。
开示：此中有理。众生眼根，遇物即生见取之心。见取有强弱之别，弱者微细，强者粗重。眼根遇色，无论有意无意，一见则见取心生，引生尘劳。是故打坐闭目，世云闭目养神。何谓养神？不耗即是养。眼对色尘，无论粗细，向外攀缘，皆耗神气。故闭目以守神。
二、于“十八界”中，推究见取心之本源
居士：弟子修奢摩他时，心难放旷，后以法义见地导引，方有改观。
开示：前番开示，正为此事，汝尚记否？ 居士：弟子记得。 开示：所云何事？ 居士：即心难放空，何以得空。
开示：吾曾言，若直与一答案，其力甚微。当推求此答案生成之次第路径，循理思维，方能安住境界。若独记答案，不循次第，则难降伏妄境。汝尚忆此语否？ 居士：弟子记得师父。
开示：汝修奢摩他，求“空”，空即是答案。何以是空？因妄有生，因生有灭，生灭名妄，灭妄名真。此乃证空之路。循此次第思惟，故有效验。
开示：智慧，乃于一一对境之中，依法义见地，渐次积集而成。亦当积集教诲经验。他日遇境，当先简别：此境属根？属尘？属识？当先于十八界甄别。若其境属尘，则复辨为色、声、香、味、触、法何尘。六尘之中，法尘最为繁奥。 若为色尘，则以色相形质显现。当反观：我于此色尘，起何等见取？我因见色尘而起见取。见其何物，取其何相？若见为美，他人或见为丑。众生遇色尘，妄分美丑，则堕世间因果，缠于思虑，轮回不息。如是思惟，名为正思。
是故闻思法义，贵在善用。若色尘现前，强言不可取，是又落二元对立。自身四大所成六根，亦属色尘。何独舍外尘而不舍自身？当平等捐舍。若对境生此分别，则难契如来平等之法。细究方知，所知障蔽正知见。凡今所学知见理论，皆自外得，不能内发轻安。若自性自起轻安，由是生发智慧，则不假外求。美丑、悦耳刺耳之分别，皆从外境习得，依于俗谛。根器若立在俗谛，何由超脱？ 故自性妙用，不从外得。而凡夫知见，皆向外习得，此二者之别。遇境必当审察。审察之法，首于十八界辨明对境所属，次观我与境之交涉，皆由见取而起。复究此见取，何由而生，何由而取。惑障之源既明，便以法净化，如法思惟，以法自活。寻得二者关联，取对应之法对治。经云：“色是无为，色不可得故。” 当观色尘现前，是否生“可得”之念。或云：吾煎茶在前，取而饮之，岂非有得？试思：茶水入腹，为肠胃运化。汝即是肠胃耶？四大假身受用，非真我受用。胎中色身，假借四大为体，非实我所有。茶水入身，何关汝事？是四大受用，非汝受用。色不可得，貌似有得，究其实则无。此茶喻如客尘，过客往来，暂至复去，何有实得？ 修行人困于烦恼，即是于法不能了达，为世间缠缚。若具明达智慧，遇境即洞见诸相虚幻，假借而有。往昔所言，世间一切受用之物，皆是假借。假借必有归还，由是世间因果，报恩、报怨、讨债、还债，皆由此“借”字而起，众生不能洞见。若看破世间聚散生灭，悉是虚妄，此身及一切外物皆是假借，则不再执着。何以执着？非实属于己。昔谓毛发牙齿是我，而今发落齿亡。一切器物，皆有寿限。寿有二端：一为物之本寿，二为外缘增减。如杯器，不加损毁，可存千载，是为本寿。外缘扰之，则寿减；善加护持，则寿延。然因果难防，磕碰损毁，寿尽则坏，此名无常相、败坏相、无坚牢相。色身亦然，形虽有异，理实等同。
遇境生烦恼，是无明达智慧，不能洞彻。或有言：吾已看破，反生忧怖。此非真看破，只是取其境之衰灭之相。世俗谓事物有两面，以法观之，唯有增减二法。心取减相，则生悲苦愁忧；心取增相，则生欣悦憧憬。非真看破，只是取其一偏。真看破者，无烦无恼。若看破而烦恼不息，则非真看破。罗汉洞达生灭，岂终日沉沦烦恼？
何以品尝法味？但如法思惟而已。 或虽循理思惟，未得法味。须知当入心思量，不可缘意分别。经有此言：入心思量，不可缘意分别。思惟法义，若依尘境起心，此名缘心，属意地，亦名缘意，意所生心。如法思惟，当入心思量，不随缘意分别。 何谓缘意分别？忆所学章句，执空之名言以对境，未解空义，但以“皆是幻相，勿执”自持，是保姆之见，可暂安粗念，不能以此证圣。 入心思量之时，间或堕于缘意分别。若入心思量居多，仍可得法味，得一分则受用一分。若为缘意打断，则此段之时，不得法味。缘意分别之时，犹生欢喜，是此前入心思量之余势。若先起忧戚，后落缘意，则唯生苦痛挣扎。心念先后，影响知见。
故遇境生欣厌之心，勿困于虚妄情绪。佛子当如法思惟。当先辨烦恼对境属于十八界何类，定其处所。如讨贼先知贼在何方，不知处所，何以降伏。于十八界定位已，复观自身对此境所起见取之心。二者关联既明，再以法义见地净化降伏。智慧愈深，观修愈细，则对境瓦解愈速。心若粗重，不能穷究法义微细，则烦恼净化迟缓。
闻法生悦，得尝法味，是当下闻法之相。心愈清净，法味愈浓。思惟之中种种幻妄蛊惑，其伪如奸佞小人，君子当远之。善护欢喜安稳之心。
净化对境，有三层次第： 一者，审察烦恼缘起，属于十八界何处； 二者，究察见取之心，我与十八界因见取而起交涉； 三者，如法思惟。此乃断烦恼之根本次第。
烦恼缘起，必先定位。次知迷惑者，即是此我，而惑之本，不出见取二字。当辨此见取，与十八界中何者交涉，审之务要精审。有时缘起本是色尘，势力强盛，扰动心识，便易误判为识。当追溯最初缘起，不可截取中段。此即观缘起之义。《略说行法》，于此多有开示，实为珍宝。
究察烦恼三阶段：一寻烦恼缘起在十八界何处；二观我生何等见取；三以法调停二者。法如国主，维持秩序，晓谕见取、尘境，勿耗本体，当护持身心平衡，共相安住。习气再起，则复以法晓谕。人恒有过，过而能改，循环不已，故须善知识，即是此法。世间治国，亦以律法平衡秩序，理相通也。
世间习律之士，研读刑典。汝等修学，亦是研习此法。非一读章句，便为学毕。不断惑，则常当修学。若无开示，则各人妄解，歧说纷纭。有开示，则解义有准。
法义无穷。章句录法，非能穷尽。反复咀嚼，如偈所言：“世界微尘，因心成体，缘相丛生，相续因果。”以此观烦恼：世界微尘，由心成体，心与境相交；缘相丛生，故多烦恼；相续因果，故生灭不绝。 对境定位，追溯缘起，即是察其因果。境自有因果，我起见取，则我与境复生一重因果。由见取而起惑、生烦恼，又是烦恼之因果。念念相续，则因果无尽。 诸法实相云：不生不灭、不垢不净、不增不减。于源头止息，则虚妄之关联断绝，幻相消散，方显真实。章句随修证深浅，体悟不同。勿被阶段性烦恼、习气惑乱正知见。习气间来，不为所惑，即是智者；为其所迷，则是凡愚。
何以常被烦恼缠缚？忘失法义见地、忘失菩提心故。丛林之中，恒修早晚课，即是熏习串习，防其忘失。早晚功课，为修行人知见底线。若课诵不修，唯事衣食，日久尘劳丛生，难可回转。烦恼现前，可自省：我遗忘何法？妙法抛却，无益杂念历历在心。
三、欢喜心很重要
开示：念珠不嫌其多，若集七枚，日持其一。何以故？见佛珠而生欢喜，日日各生悦心。欢喜之心，至为紧要。有欢喜心，则遇事皆悦；若无欢喜，虽遇佛亦难生欣乐，亦难睹佛。菩萨依三昧，得见佛之不灭法身，往生净土，得见弥陀化身。娑婆众生，寻常难见佛。唯修行功成，具足往生资粮，弥陀或遣童子来告。不然，寻常难遇。见善知识尚且不易，况诸佛乎。 故恒护欢喜之心，无论顺逆困境。心有感召之力，常生欢喜，纵逢厄难，福运将至，祸兮福所倚。若终日忧戚，则诸事转劣，此心念感召之理。不可随业流转，同流合污，是为下策。业力令汝怠惰，当自省：我为业所驱，抑我自主？ 饭后昏沉，乃胃腑运化，气血聚于中焦，脑府供给暂减，此是常理。故饮食宜七分饱，不令过饱。洞悉此理，则有智慧，不为幻象所惑。当常为有智、自在之人。 欲入如来大寂灭海，当先于世间业海得自在。不能转境，则不得自在。若能转境，则同如来。昔有偈云：跋山涉水求决道，不知岁月过几何。历劫之后方领悟，此山彼山皆一山，无有差别。 修行游历，宜趁早，不可迁延。年时既迈，身力衰微，难亲证种种境界。忆昔于边隅泽野攀树之阅历。
居士：弟子尚记师父。 开示：惜未登屋。后于居所檐上，亦尝登览。唯自檐跃下，未曾亲历。 居士：弟子曾越垣，致身有伤，处处痛楚。昔在古寺，曾历此事。
四、修行是对于有为法不断地做减法
开示：修行之要，在于世法作减损之功。减至无可复减，则转成无为法。凡圣之别，皆依无为法而立，由是超脱六道，不入轮回。 修行之减，乃于心体上减。非外在衣物器物之增减，是心不攀缘世间诸相。若心起粘连，则当减之；本无粘连，则外物多寡无关。昔有持紫金钵者，诸缚皆离，独惜此钵，遂成缠缚。此即有为法之当减者。 章句云：断其可断，破其可破。“可”字大有深意。无有缠缚者，何须断之？凡生束缚、障碍，结成生死业系、烦恼之相，便当断除。不可一概剪除。精进之心、追寻惑源之发心，不可断。当审察抉择，断其当断者，勿一刀切。 昔撰章句之时，常有感应，仿佛大德假借吾口宣说此法。
居士：弟子能感此意，而不能彻解，但中心感动。 开示：吾阅《略说行法》，有时亦觉陌生。法句精妙，恍非己出。一岁诵之，百岁诵之，体悟不同，此与古经相似，诚为难得。世间典籍，虽辞藻华美，不出生灭情绪，不能与此清净法相比。世间文章，如人舞于庭；《略说行法》，如天眼观世，一切嬉戏，了然洞见。 昔遇二老，通数理之学，应试皆魁首。然世间学识，不能除断烦恼。技艺止于授课，离其场景，则无所施用。解苦之道，方为真道。世间诸学，如解绳，不知绳结次第，强拽、啃啮、以刃断割，不解其理。天地万物，皆依理而立。不得其理，不见根本。智慧、技艺、学问，迥然不同。久修之后，与世俗人交谈，便见其思虑杂乱，无理可依。未修之时，反觉其聪慧；熏习法义日久，一眼便能分辨。 修行人心念简易，唯法义深妙难穷。其余处世，清净单纯。增长智慧，是为根本。
居士：谨受教。 开示：唯有智慧，能解众苦。世间财物，但能暂慰，亦可为生苦之缘。唯智慧，能令解脱。 又有一能，名为捕捉法之能。法现前，能捕捉领纳，则法喜充盈。心念一动，法便逝去，多有失之交臂者。故听法之时，当护清净之心，法才显露，即取而持之，法喜自生。每周闻法，可以涤除尘劳，贵在捕捉此法。
居士：弟子明白。
五、辩才要用到法理诠释上
开示：烦恼对境现前，不必惶怖。第一念起，当思以法降伏，依理践行，则烦恼自伏。凡夫遇烦恼，以为大祸，心生怖畏，乃因未知其理，妄自放大惑相，如畏黑洞。实则如手心手背，一转即息。修行人遇惑，即以法解惑；次依法义践行，烦恼可降。知此路径，何烦之有？譬如目生眵垢，人皆知拭去。眵垢不扰人心，何以烦恼扰心？烦恼落于心，当如眵垢一般，与心剥离。此名正知见，如是思惟，名为正思维。 凡夫临境，以为天倾，烦恼缠扰不休，皆自心妄想。人一生，栖于自心妄想之中，依妄想观世间，未曾以世间本相观世间。观因果之时，若唯计自身利害，则生惑障。当依因果本相而观，自能解脱幻狱。知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。烦恼现前，当作如是观。此等诠释，即是辩才。辩才当用于诠释法理，不可用于诡辩惑众，不然，则失辩才之本用。 如修行人证得清净，当用于修道。若复与世间染着，则清净消散。辩才亦出世之德，不可颠倒黑白，同于世俗。譬如得天眼，用以照察微细因果，非为嬉游观览。非礼勿视，非礼勿言，非如法之行不为。纵利刃临颈，不如法则不为。
居士：法现则得，转瞬复忘，如泥鳅滑走。 开示：未为真得。捕捉法者，必心生欢喜。譬如茶汤，本为纯粹，若投葱菜，则失本味。一切法乐，由法而立。心若染浊，则法乐不存。法乐必建立于法中。离法，则一切法中功德、境界悉皆消散。是故修行人，当以法自活。离法，则法中功德尽失。
开示：汝言一以贯之，及问兴慧，便心念松弛。此中何相？ 居士：弟子不自觉。见水便欲饮，心便涣散。
开示：非关饮水，关乎心念。初时摄心凝聚，问及汝，凝念便散。此过不归水。如行路颠仆，反责履弊。心凝聚之时，忽尔散驰，妄起见取，不自知何所取，只是攀缘。凝聚觉费力，则肩垂身弛，心念颓散。如修持之时，身本不动，忽生妄动。见茶水便思饮，非实渴，习气使然。当恒常摄心，不可散乱。然摄心不可刚猛，当柔和。 摄心，即是奢摩他，令心不散。此名忍力庄严，心能凝聚，则身有庄严之相；心念散乱，则烦恼之相现。常保此凝聚，诚为难事。无人督护，心便弛放。真能凝摄，则内有春暖花开。觉照之力、感应之力、究察之力、智慧之力，皆随凝聚而增；心一散乱，则一并衰减。散乱之时，意识主事，经云“汝意不可信”，即是此际。凝聚之时，名为修行；心散，则堕俗境。不必向外寻觅虚空，寂然感知，虚空自现。于凝摄之中，忆念西方极乐，空中赞咏三宝，皆是弥陀法音，化现所作。众妙华中，圣宝庄严，蒙清净法水，得大灌顶，净土之相，如在目前。此乃忆念极乐，非徒口诵。以奢摩他，方能感应道交。经云身心寂灭平等，即是此境。深入其境，不可思议。
修行，必从心地而出，方名真修。摄心之时，心念要不浮不沉。心沉则昏昧，心浮则戏论。离此二病，方能如理如法。方才兴明，师父久演法义，初时清净，渐生安稳，继而心念下沉，似将昏寐，此当戒之。修法，当守不浮不沉。 修法之时，有假我之中悦相，扰于法修。
居士：弟子思惟，此相难辨，常误认作法喜。
开示：微细尘惑，难可辨识。不经奢摩他反复锤炼，则不能明了。奢摩他之本，即是诸法实相：不生不灭、不垢不净、不增不减。一念偏离，便落非法，此为核心。修奢摩他，目的非独观不动心体，乃入不动之心体。观心，只为导引；入体，方是究竟。入此体，必凭诸法实相。只观不动，未为深入。佛像趺坐，以示定境，表诸法实相；起身，则为接引众生，度化世间。 不得微细妙中智，难知欲性安住处。 修行，即是于有为法作减损之功。修奢摩他，需法义见地否？ 居士：需以法义见地引导。
开示：不动之心体，本不假法义。汝修奢摩他，以观不动心体，故需法以为向导。此体本身，不增不减，不垢不净，不生不灭，何有加减？智慧，用以降伏烦恼；奢摩他寂然，本无烦恼。向导指引境界，境界之中，无需向导。虚空性故，常不动故，如来藏中，无起灭故。无知见故，幻华虽灭，空性不坏。离幻即觉，亦无渐次。 《楞严经》云：狂性若歇，歇即菩提。向外追逐种种，亦是狂性。此正合修行减法之义，歇即菩提。 减者，但减有为法。若于无为法妄作减损，则大谬。
居士：是于有为法行减。
开示：于有为法作减损。此减，亦是有为法所起。如实修行，如说修行，方能真实体会法之不可思议。 法味浓淡，不在章句开示。一切名相仪轨，只是引法之缘起。行路问答，论道辩义，皆是说法。说法之后，法现前，能捕捉之，方为要务。一切名相，只是引法之因缘。悟此理，则知非无所谓，乃是无所畏惧。一字一念之差，便有远近之别。 一切境遇，及心中所生诸念，以法观之，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。亲身经历之时，难入此义。与法相应之后，回看往事，如梦如幻，了不可得，终归空性。