主内平安。

一直想写约伯记相关的东西，可是一拖延就拖了两个多月，刨除生活中的事和自己懒，其中也遇到过一些技术问题，比如 42 章的经文几乎全是对话体，根本没法完整引用，以及纠结段落究竟如何划分等等，在各种权衡与妥协之下索性放飞自我，我只能假设读者都读过约伯记，只能概括式引经理，不过我更希望读者干脆把这篇电子报看成读经伴侣，一边读约伯记经文一边读这边为好。

约伯记的在线阅读网址：https://wd.bible/bible/job.1.cuvmps

序幕

约伯记的第一句话就是

乌斯地有一个人名叫约伯

在讨论一卷圣经之前，有必要了解当时当地人的信仰背景，根据创世记记载，乌斯有几个可能的身份，一个是亚兰的儿子乌斯，是闪的后代亚兰的儿子，生在巴别塔事件之前，另一个是亚伯拉罕兄弟拿鹤的长子，生在巴别塔事件之后，这个差异就导致用乌斯这个名字很难定位地理位置，但是如果用乌斯地搜索的话，就能找到在耶利米哀歌 4 章中提到了这里，那么约伯可能住在以东人的境内，是一个信主的非犹太人，甚至可能是创世记 36 章提到的以扫的后代以东王约巴。但是这些推测也仅仅是推测，很难形成盖棺定论的结论。

既然第一句话的最终结论被神模糊过去了，就来看后面

这人完全、正直、敬畏　神、远离恶事... 这人在东方人中为至大...

从此展开分析，如果约伯真的是身在东方的以东人 —— 以东是一个从以色列家完全脱离，和以色列为敌的世界，他们虽然带着亚伯拉罕家的信仰来源，却多行不义 —— 就至少证明了在那个时代神依然保留了依旧有信神的外邦人，但当地的人们各自都对神的信仰有自己的一套理解，却未必与约伯的信仰相一致，这也符合整部约伯记的调性 —— 否认了约伯三友和以利户的话语。

在这里圣经并没有对约伯的身份给出一个明确的结论，而是隐藏含糊了这个细节，这是圣经写作中惯用的手法，提醒读者，真正的重点不在这里，不该追着这个问题不放导致偏离了理解圣经的主旨 —— 约伯是个属灵层面的义人，就像罗马书论外邦人所说的 —— 未受割礼的人若守律法上的条例，就算是受了割礼。

之后便进入了下一个疑问：

约伯派人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭...

他是怎么学来的献祭呢？在他的时代明明还没有利未记，而他怎么又是家中的祭司呢？这个问题顺藤摸瓜可以摸到亚伯拉罕甚至诺亚的时代，他们也都在献祭，那么可以推测献祭是当时人类的一种似乎刻在本能理的传统（只是被我们现代人遗忘了），就像吃饭一样平常，也能看出来那时候的人已经具备了犯罪、洁净、献祭流血赎罪的概念。从这里还能发现一个更重要的观点，就是称人为义是神的主权，不在于人的遵行律法上，因为神对约伯的称义先于十诫和利未记的颁布，同样，对亚伯拉罕也是这样，因为亚伯拉罕信神，遵行命令献以撒，神就称他为义，这并不在遵守律法的框架以内。

地上再没有人像他那样完全、正直、敬畏神、远离恶事

所以对律法时代和福音时代之前的人来说，纵使约伯的儿女也很不堪，纵使亚伯拉罕也有很多不堪，但是有了信心，加上行为，就能称义，这和雅各书的教导一致。因此，约伯并非凭借理性寻道的人，而是被启示引导、凭信心行义的人，他的义来自于敬畏神、远离恶事，而不是靠遵行他自己设计的宗教系统，神从一开始就藉着他向全人类显明 —— 义是神所赐的，不是人的理性所造的。这个结论可以说是约伯记的一个背景定调。

接下来观察 1 章 6 节到 2 章 10 节，视角切换到了天上的属灵战争

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒旦也来在其中

这是一场当着众天使的面，神和撒旦之间的一场博弈

耶和华问撒旦说：“你从哪里来？” 撒旦回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”

这就像彼得前书所说的 ——“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。神并非无知，而是以一种仪式性的方式启动这场博弈，然后试探撒旦：

耶和华问撒旦说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全、正直，敬畏神，远离恶事。”

神在这里并不是要提醒撒旦该攻击约伯了，而是以审判官的视角给了约伯充分的肯定，撒旦正好会在这种情况下上套，摆出了约伯是 “功利信仰” 的论调反对神，之后神才 “授权” 撒旦去 “有限” 攻击约伯，可见在整场事件当中，撒旦没有任何主权，一切都在神的掌控当中，约伯被攻击是一场对他信仰的试炼，为了给他更大的赏赐。我们知道在最后撒旦的控告失败了，就像启示录中所说的 “昼夜控告者被摔下去”，撒旦的工作在所有天使面前被宣告破产。

但是这里似乎有个矛盾，因为神说 “你虽激动我攻击他”，难道是神亲手攻击了约伯？其实这里有一个翻译问题，因为动词סוּת更接近煽动的意思，结合第二章上下文看，神在这里显然是在宣告撒旦煽动的失败，撒旦跟着要求神的授权要再来一次，之后再次亲手击打约伯，是翻译问题让约伯两次被攻击的动手者显得矛盾。

约伯记的写作顺序决定了一上来就让读者看到了灵界发生的事情，是彻底的上帝视角，但是在人看来，地上发生的灾难很容易被解释为自然现象或者巧合（比如列王纪下的天火，比如约伯遭难是恶人们对 “我打破不义之人的牙床，从他牙齿中夺了所抢的。” 的复仇等），而在约伯和三个朋友这种有神论者看来，世上没有巧合（我们基督徒也经常讲这话），他们知道这些都是神的意思，但是他们终究不知道神到底是什么意思，神最终也没有解释灵界背景到底是什么，只是问他 “你能明白我的创造吗？”

可见神虽然给了人智慧，但是人的智慧也是存在边界的，约伯的三个朋友包括以利户的控告逻辑整体上可以说是 “因为有罪，因为神公义，所以你遭难” 这种简单粗暴的逻辑，虽然乍一看很正确，但是却不适用于约伯这个个案，或者说，也许这个逻辑能套在群体性事件、国家覆灭这类事件上，但不能轻易地套在某个个体的个案上，因为人不能知道灵界的事，所以人的因果推论终究没法把灵界的因果推论包含在内，所以 “敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”

撒旦两次攻击了约伯，约伯失去了他在地上的一切。

第一轮对话（3-14 章）

约伯首先在第 3 章发出了一段极端的心灵呐喊，他指出死亡对于上至君王下至平民都是平等的，财富权力也只是一种象征终究无用，与其这样活着遭罪还不如死了好，这点衬托出了神的称义和人的遭罪感受之间的巨大张力，圣经诚实地告诉读者信徒会遭遇这样的撕扯感，也给后面的舌战掀开了帷幕，约伯诅咒自己的生日渴望死亡，成为了三友攻击他得罪神和不敬畏神的把柄。

第 4 章以利法抛出了一句 “请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？”，这是一种典型的报应神学 —— 义人必得福，恶人必遭祸。报应论放在整个圣经叙事里确实是站得住脚的，尤其是在对种族和国家的倾覆上屡试不爽，但是如果放在神已经把约伯称义的背景下看，就会显出矛盾，这种宏观层面的公义，并不能直接套用于个体的遭遇。

第 5 章紧跟着他先赞美了神的公义，之后拿出了 “神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。” 这样的论调，很像教会里宣讲的让信徒忍耐之后就必蒙福，这种逻辑放在创世记约瑟的故事上合理，但是应用在被称义的约伯身上又再次显得无法带入，安慰成为了控告。

第 6 章约伯反击朋友言语过于激烈，并拿出他真有罪的证据，他在试图拆毁以利法的报应论逻辑，到了第 7 章，他则转向神，发出了传道书式的哀叹，相比于诗篇第 7 篇的 “人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”，约伯这里则是既然人生如此短暂痛苦，为什么神还要紧盯人不放？

第 8 章比勒达拿出的逻辑也是类似的，大概就是，如果你的儿女犯罪就会遭报应，他们死了，说明他们犯了罪，你现在这样，你必然也有错，你要思考你的错误。这是一种东方式的善恶有报因果论，这种逻辑听上去似乎在信仰上政治正确，实际上把神矮化成了因果律的守护者，而不是主权者，同样神已将约伯称义，这个逻辑套在约伯的各例上说不通。

第 9、10 章呈现出了约伯身为人的性情，他承认神的智慧和大能人无法测度，也没法跟神辩驳，无法拦阻神的旨意，到了第十章转过来就问” 你为何以我为目标，把我当仇敌？“，神给约伯的信仰试炼在人看来就是道家的“天地不仁 “，他不懂为什么” 你为何造我，又要毁我？“，在这两章里约伯代表整个人类把这种终极问题摆到了神的面前，而没有像他的朋友那样唱任何属灵高调。

第 11 章琐法搬出了一种不可知论，逻辑就是，神的智慧太高深，你不可能理解，但是你质问神本身就是狂妄，之后又以 “你手里若有罪孽，就当远远地除掉” 继续坚持那套报应论，试图以不可知论来维系报应论的逻辑。

第 12 到 14 章，意思是朋友们讲的因果报应论，约伯表示都听得懂，但是这依然无法解释他当下的苦难，并称他们 “都是无用的医生”，转而说 “他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。”，他愿意把案件摆到神面前，亲自问神自己哪里错了。紧跟着转回了传道书的画风，赞叹生命有限性，不足以理解神高深的旨意。

既然我们读者从一开始就拥有了灵界战争的 “上帝视角”，那么就可以从第一段对话当中，看出人类只能拿有限的因果论和报应论这种 “民间信仰” 来解释难题，却自以为属灵，意识不到神自身才是一切因果的掌控者，但神的作为人始终无法测透 —— 就像约拿十分理解神的性情，不给尼尼微传福音一样，他预料到了尼尼微人一旦悔改神就真的会赦免他们，但是他看不到几十年后尼尼微还是灭亡了这个更大的因果逻辑，人类纵然可以从圣经中发现神的行为模式，但是想以此在每一个事件发展上都预测得很准确却是难上加难，把神的逻辑套用在某一个具体人身上的说法也未必符合神的意思，我想这就是人智慧的边界之一吧，人若以理性为唯一的尺度，就会用错误的神学逻辑为真理辩护。

第二轮对话（15-21 章）

从 15 章开始，以利法的安慰已经转化为了彻底的控告 ——“你是废弃敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。”，他再次回到了他的框架中 —— 神是公义的→神要刑罚恶人→遭遇灾难的人必然是恶人→约伯遭难说明约伯是恶人，这是个完美的逻辑闭环，也符合人的传统观念，但是却正是约伯记要打破的，因为后面神亲口把这种逻辑定义为 “议论我不如约伯说的是”，这种逻辑在神眼里成了残忍，失去了与神真正的相交。

在 16 到 17 章中，约伯揭穿了以利法的冷酷无情，虽然痛苦到觉得神是敌人，但仍然把自己的申诉放在神面前，渴望有天上的中保替他说话，然后既然看不清希望，就把死亡视作唯一的出口。

在 18 到 19 章中，比勒达加大力度，用 “恶人的结局” 来暗指约伯，骨子里还是因果律那一套，而约伯虽然明白这一切是出于神的作为，却坚称这不是出于罪，并且在周围人对他的远离当中说出了那句 “我知道我的救赎主活着” 的名言，这句话成为历世历代葬礼上最响亮的安慰。约伯大概生活在亚伯拉罕同一时代，那时没有摩西律法，却已凭着原始的启示与属灵直觉，喊出：“我知道我的救赎主活着。” 对他而言，这位救赎主是至亲的申冤者，对我们而言，这句话已在基督里应验。

在 20 到 21 章中，琐法依旧延续这个逻辑，说恶人必然灭亡，但是约伯直接把矛头对准这种报应铁律 ——“恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？”，这类反例直接击破了善恶有报的观念，并在最后指出 “你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢？”

在第二轮里，朋友以 “神惩恶扬善” 的口气把约伯往恶人里按，这恰是 “多数暴政” 情感操弄下的宗教样貌，就像很多基督教会里经常出现的道德绑架一样 ——“你不 XXX 你就不属灵”—— 他们以自己理解的义，压迫那位正在受苦的义人。而约伯把申诉升到天庭，喊出 “我知道我的救赎主活着”。在这两股声浪之间，报应神学被拆解，义人与苦难并存的事实被保存下来 —— 否则，整卷约伯记就失题了。

约伯记里朋友们的多数暴政，是人吃善恶果之后的罪恶投影：自以为能分辨善恶，于是口含天宪，用因果公式裁判别人。现实世界也是如此，人有限的善恶观常常成了魔鬼控告的扩音器，却看不见背后真正的属灵较量。约伯的朋友代表人本理性的末路 —— 他们的信仰虽敬虔，却缺乏启示的眼光；约伯则代表那在苦难中仍仰望救赎主的信心。前者以因果为神，后者以神为因果。

罗马书 8 章 33–34 谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，并且复活了，如今在神的右边，也替我们祈求。

第三轮对话（22-27 章）

从第三轮对话开始三人对约伯的攻击又上升到了新的高度，第 22 章以利法不仅把约伯定为有罪，而且是在行为、口舌、思想上全方位的恶人，还进一步劝他悔改归向神，好像只要他认罪，神就立刻恢复他，是赤裸裸的道德绑架，是一种为了让自己逻辑自洽的投射式防御。

第 23 章约伯不上他的套，坚称自己是义人，渴望能在神面前 “摆明案件”，他确信神若审问，必不按朋友们的逻辑来，并且在他的言语之中并没有冒犯神。与朋友的话语对比，朋友成了控告的工具，约伯则坚持只让神来判断，不把神的名贬低到人类的报应框架。

到了 24 章约伯抛出了一堆让人晕眩的质问，他罗列了一系列恶性，质问如果神真公义，为什么恶人行恶而审判迟迟不来？反而他们还活得挺滋润，若神真是掌管公义的，为何放任他们？一方面这间接抨击了朋友们的善恶报应论，你们不是常说 “恶人立刻灭亡” 吗？可是事实并非如此。在这里他既没放弃信仰，却也没找到答案，反而把全人类的困惑都倾泻出来，这种疑惑中的抱怨，不装懂，恰恰就是他对神的信心。约伯的质问不是否认神的公义，而是盼望神亲自显明祂的公义。他把困惑带到神面前，而不是离开神去寻找别的答案 —— 这就是信心与理性的分别。

第 25 章，比勒达搬出神的威严来噎约伯：你本不洁净，怎能质问呢？这话在抽象层面没错，但成了堵嘴的工具，神的伟大若被人用来噎人，就不再是敬畏，而是操控。

但在 26 章约伯直接回呛：“无能的人蒙你何等的帮助！膀臂无力的人蒙你何等的拯救！无智慧的人蒙你何等的指教！你向他多显大知识。”，讽刺比勒达那几句 “神太大、人太小” 的灵性暴力的陈词，然后突然转入一大段对神创造与治理的赞美，相当于在说：我不是不敬畏神，我比你们更明白祂的威严，换句话说，这一章的赞美，并不是答案，而是把 “不可测度” 作为结论。

第 27 章像一座迷阵：约伯一边坚持自己清白，一边又用朋友们的口吻描述恶人的结局。这不是简单的逻辑混乱，而是他在苦难中真实的摇摆 —— 既不认同朋友的控告，又不愿放弃神最终的公义。混乱的言辞，正为 28 章的智慧颂作了铺垫。约伯在 27 章的摇摆，不是信仰崩溃，而是理性语言的极限 —— 人已经说尽一切，却仍无法解释神的作为。理性在沉默中让位于启示，语言在混乱中让位于智慧。

到了这里可以看出，三友的言语越充满系统性，越远离真理，约伯的言语越显得混乱，却越靠近真理。27 章的约伯像站在矛盾交叉口：他坚持清白，又承认恶人结局；他赞美神，又不懂自己为何受苦；他认同朋友的真理，却拒绝他们的控告。逻辑在此是断裂的，但信心却仍在。约伯记正要我们看见：义人的信仰，往往就是带着这种未解的张力，仍旧不放弃神。

约伯的总结（28-31 章）

在 27 章，约伯的逻辑推理已经陷入矛盾，说明人的因果神学无法解答他的处境。

第 28 章作为转折，宣告：既然人的逻辑走不通，就只剩一条路 —— 承认神才是智慧的源头，这是理性被启示取代的瞬间，也是从因果转向敬畏的门槛。

第 29 章约伯回忆自己扶助孤儿、拯救贫弱的义行。从地上逻辑看，这些善行可能触怒恶人，成为报复的导火索。但约伯记并没有把苦难归结为这种因果，而是要我们看见：义人与苦难相遇，要抽掉地上的因果链，背后有更深的属灵张力，不是人世逻辑能解释的。

第 30–31 章是约伯的终极申诉：他用一连串‘若我犯了罪，就该受罚’来证明自己的清白。逻辑仍是有限的因果思路，但比朋友更彻底、更诚实。朋友们虚构恶行来控告，约伯却真实地把自己摆到神面前，哪怕言语混乱，仍然紧抓神不放。

约伯在自辩时虽未离弃神，却仍旧在 “义行 — 报应” 的框架中挣扎，他尚未明白义不是自辩而来，而是启示而成 —— 神要带他越过义的自我证明，进入恩典的境界。约伯记至此，人理性与言语的资源都已耗尽。人的逻辑失语，正是神启示的入口。

以利户的发言（32-37 章）

有一说以利户是个先知，但这一点我可以很肯定地否定掉，具体理由后续再论。在 32 章一开始，就阐明了他发言的两个原因，第一是他认为伯自以为义不以神为义，第二是他的三个朋友以约伯为有罪却对约伯的辩驳无言以对，并且 “我里面的灵激动我”，于是决定火上浇油，不过一上来还是假模假式地谦虚了一下。

在后面的几章当中，他提到约伯你说自己无辜，但神比人伟大，不必向你解释什么，而且神也会通过梦境警示人，所以苦难未必是报应，而是一种警告和救赎，首先这个基调就有错，贯穿整本圣经，义人与神争论是正常、甚至被认可的。

之后他针对约伯说的 “我是公义，神夺去我的理”，他强调强调神必不至行恶，祂治理世界公平，神按人的行为报应，但祂也是掌权的君王，挑明了约伯言辞的危险冒犯。接着他针对约伯说的 “我义于神无益”，指出人的义或恶不会改变神的本质，倒只是会影响人与人的关系，抱怨时呼求神，若心态骄傲，就不会蒙应允。苦难不是无意义的，但要存敬畏而不是抱怨。最后他高度赞美神的伟大，说神藉苦难管教、熬炼人，神的作为奇妙浩大，超过人理解，并举出自然现象描绘神的威严与不可测度，这是属灵高调的顶点。

但是有一点前提是，我们作为读者已经知道神将约伯称义了，那么怎么解释以利户的话呢，我认为这就是典型的 “属灵高调” 嘴脸，听起来满口敬虔，实际上把苦难者压得更重，这些话在抽象层面没错，但全都悬浮在半空，不回应约伯的具体苦难，只是把真理当口号，以真理之名，否认痛苦的现实，以神的公义压制对神的呼喊，以谦卑之名行骄傲之实，不是帮助人转向神，而是帮撒但完成了 “昼夜控告弟兄” 的工作，以利户高举神的义，却把它当作攻击约伯的棍棒：神公义＝约伯必有罪，这逻辑听似敬虔，实则与神亲自称约伯为义背道而驰，拿神的义控告神的义人，本质就是撒但的逻辑。

约伯受的最大打击，不是外敌的灾难，而是朋友的控告。今天的教会同样如此：撒但披着羊皮混在其中，用属灵高调噎人，让行义的人在内部受的攻击更甚于外部。这不是个别问题，而是基督教整体需要悔改的地方。

所以与其说以利户是先知，是神的代言人，不如说是充当了 “昼夜控告弟兄的撒旦” 的角色更合适，以利户并没有比三友讲出什么更新的逻辑，但是他代表的是一种披着信仰外衣的人本理性：他口头上尊神为大，实则以逻辑取代启示，他看似维护神的公义，实则否定了神的恩典。

耶和华的发言和结局（38-42 章）

耶和华回应的第一句就是 “谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？”，显然是在针对以利户（亦有学者认为此处指约伯，我认为不然）—— 因为约伯的言语出于痛苦，而以利户的言语出于自义，魔鬼的话语总是掺杂着一半真理（当然，最后神也批评了三友），神无法继续容忍这种胡搅蛮缠，并且在最后会发现，神并没有理会以利户，也没有要求为他献祭，他被排斥在救恩之外了，就像法利赛人律法主义者一样，并不像三个 “蒙恩的罪人”。

神终于开口，神铺开的是宏观自然，显示祂的创造与治理超出人类经验，约伯的问题是 “我不明白”，神的回应是 “你本不该能明白”，这是先把 “尺度” 摆出来：人若连自然的运行都不懂，又怎能审判苦难背后的安排？

紧跟着谈动物，不管是温驯的” 河马 “，还是恐怖的” 利维亚桑 “，人都不能驯服，这些都是 “不可驯服、带着荒野性” 的生物，它们的存在和行为，不按人的逻辑，却仍在神的安排里，对约伯而言：连这些野性、难测的动物，都有神的治理，人何必奢望用逻辑驯服神的作为？神以自然与野兽为喻，不只是要人看见祂的能力，更要人看见祂的怜悯 —— 祂连野驴、鸵鸟、海兽都顾念；祂治理的范围超越理性，却充满慈爱。这是恩典的秩序，而非机械的报应。

但是神完全没正面回答 “义人为何受苦” 的灵界背景，若神直接给约伯一个 “原因”，那约伯记就成了 “解答之书”，而不是 “信心之书”。但是，你虽然不能懂，但是你可以信，苦难不等于神弃绝，无法解释不等于无意义。所以，神的 “沉默式回答”，其实是把约伯推向一个更深的敬畏，而不是理性满足。与三友对比，神却刻意不用逻辑，而是用 “自然与动物”—— 这些人类无法掌控、却真实存在的事物。意思是：苦难和神的旨意，也正像这些自然秩序一样，超越人的因果思维，人的逻辑无法超越造物主的主权。

约伯最终懊悔（נחם），或者说回转过来了，他明白不是神欠他一个解释，而是他自以为他能看懂一切，懊悔自己只是风闻有神，却未曾亲眼看见神，他的懊悔不是懊悔犯罪失败，而是从有限逻辑转向了敬畏。所以三友 “不如我的仆人约伯说的是”。

约伯记的答案指向耶稣

神仍未对约伯显明全貌 —— 因为那时的启示尚未完全，约伯只看见造物主的威严，却还没看见救赎主的怜悯，他看见神的能力，却没看见神亲自承担人的苦难。几千年后，神在十字架上亲自回答了约伯的哀叹。

约伯问：“你为何以我为目标？”
而基督回答：“因为我已将自己置于你的位置。”
约伯呼喊：“你为何造我，又要毁我？”
而基督回答：“我为要救你，先亲自被毁。”

几千年后的十字架事件才是约伯记的真正结尾，从此，义人与苦难再也不是悖论，而是福音的见证。

彼得前书 2 章 19-24 倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈；他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主；他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。

基督教批判

当然，约伯记的在场人物除了神和说话的几个人之外，还有基督教会在场，但是这个基督教会却比以利户有过之而无不及。

今天的教会并非缺少以利户，而是充满了以利户，他们用经文筑墙，用系统神学造塔，嘴上尊神为大，心里却惧怕失去控制，他们不敢让神自己说话，只敢让自己的诠释替神说话，他们宣讲神的主权，却把神变成教义的附庸，他们传恩典，却用制度与等级阻止圣灵自由运行，他们呼喊悔改，却从不悔改自己的骄傲。这样的教会看似敬虔实则害怕启示，看似守真理实则惧怕真神的临在，他们的讲台成为控告的法庭，他们的圣职成为权力的屏障，他们在名为 “神学” 的金牛犊前俯伏敬拜，却忘了摩西在山上摔碎石版时的怒吼。

当教会用理性、传统、地位去维护神的荣耀时，他们其实已在为撒但的逻辑做工，他们以护教为名，却毁灭了信徒的灵魂，他们以牧养为名，却成了阻止人直接遇见神的守门人。他们忘了，牧者不是教义的看守者，而是圣灵的引路人。

以赛亚书 65 章 2-5 我整天伸手招呼那悖逆的百姓， 他们随自己的意念行不善之道。这百姓时常当面惹我发怒，在园中献祭，在坛上烧香；在坟墓间坐着，在隐密处住宿；吃猪肉，他们器皿中有可憎之物做的汤；且对人说：“你站开吧！ 不要挨近我，因为我比你圣洁。” 主说：“这些人是我鼻中的烟，是整天烧着的火。“

结语

人的生活中确实有许多苦难，但看完约伯记，我们必须承认：有些苦难超越人的理性，也不属于人的世界观。理性要解释苦难，只会在因果的迷雾中越陷越深 —— 那是人想用逻辑征服神的最后挣扎。而真正的信仰，不是解释一切，而是在无法解释中仍然敬畏。约伯在旋风中俯伏，他的信心不是答案的奖赏，而是在无答案中仍选择信的姿态。那是神眼中真正的义 —— 不是言语无误，而是心仍向着祂。

约伯真正的品质就在于，无论他经历了什么，无论周遭人怎么说他，他都依然信那本为良善的神。

因此，当我们遭遇苦难，不要急着当以利法去讲道，不要当比勒达去推理，不要当琐法去断罪，也不要当以利户去装作谦卑、实则骄傲。因为他们都犯了同一个罪 —— 用理性取代启示，用逻辑审判神。他们的敬虔只是自我安慰的秩序，他们的神不过是自己的影子。

约伯记的真正结局，不是约伯得双倍祝福，而是神显明了祂是谁。而这启示在几千年后被完全揭示 —— 那位创造天地的神，亲自成为被弃绝、被嘲讽、被鞭打的义人，约伯在灰尘中呼喊 “我知道我的救赎主活着”，而耶稣在十字架上以血回应他：“我就是那活着的救赎主。” 十字架是约伯记的最终答案：神没有在天上解释苦难，而是在地上承担苦难。祂没有告诉我们为什么义人受苦，因为祂自己成了受苦的义人。

约伯记警告我们：属灵的口号若脱离怜悯，便是撒但的语言；教义若失去敬畏，便成了偶像的形状。神不是让人去解释祂，而是让人去敬畏祂。

所以，当旋风再度临到 —— 愿我们不成为那群替神辩护却不认识神的人，而是像约伯一样，在灰尘中看见荣耀，在沉默中听见那句永恒的回答：“我曾风闻有你，如今亲眼看见你。”

愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动常与你们众人同在！阿门。