感谢很多弟兄姊妹常常在后台鼓励我，并期待我多更新。我反思了一下，觉得自己更新频率确实比较低，大致有4个原因：一是我比较懒；二是能够用在写文章的时间确实有限；三是我写作水平不行，我一直很佩服能把文章写得简短明了的人，但我深知自己功力不够，想要把一个问题写清楚，基本就很长了；四是我默想经文时思维很跳跃，起初可能只是对一节经文有感动，然后想着想着，这节经文就像磁铁一样，把其他经文都吸过来了，被吸过来的经文又会把更多经文吸过来，同时也会吸上很多观察、经验、处境等各种例子，最终成为一大团。
每当想落笔时，总希望用顺畅的逻辑来呈现想法，把自己对神话语的感动明明白白地分享出来，但这需要花不少时间抽丝剥茧，才能把这一团东西捋顺了、层次分明地讲清楚，而时间又不允许每次这样作，就只能作罢。所以头脑里躺着很多不同主题的“腹稿”，一直未能成型。
今天这篇打算稍稍牺牲一些逻辑性，想到哪写到哪，比较发散地分享最近读摩西五经的一些感动，尤其是那些“枯燥”的律法。
一、不可咒骂聋子
利19:14 不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前，只要敬畏你的神。我是耶和华。
“不可将绊脚石放瞎子面前”比较容易理解，这样的害人行为不可取。但为什么不可咒骂聋子呢？
首先，咒骂聋子肯定属于欺负人，跟坑害瞎子一样，利用他人弱势的方面来故意地行恶。其次，既然律法这样禁止，通常表示当时的背景下，可能有人真的这样做，也可能异教文化中存在这样的现象，因为利未记上一章说不要效法迦南人的行为，不可照他们的恶俗行。
第三，咒骂聋子并不能使咒骂者获得任何益处，既然和利益无关，为啥要作这样损人不利己的事呢？我想大概是通过这样故意地行恶和伤害，来彰显自己的强大（不聋不瞎）或炫耀自己有权柄。这样的罪我暂且称其为“权欲”，今天的校园霸凌就属于这一类。学校里，软弱的人会被同学欺负。我们小时候常见的校园霸凌是为了抢点钱（上海话叫“坳分”），但今天的校园霸凌者很可能没有什么实质性的益处，甚至还会被管教、处分。纯碎就是为了欺负人来彰显自己的“权欲”，通过践踏弱势之人来彰显自己的强大和权柄，跟咒骂聋子一个道理。中国很多地方的“婚闹”，其本质也是权欲的罪，参加婚礼的人被邪恶的习俗赋予了临时权柄：婚礼当天怎么闹都没事。所以才会有不惜伤害新娘、新郎、伴娘、伴郎的方式来整蛊，因为知道新人在当天通常不会翻脸。
第四，更重要的是，即使聋子完全听不到你骂的是什么，但神都知道，都能听到。所以后半节说“只要敬畏你的神。我是耶和华。”这句话在摩西五经出现频率非常高，经常讲几条律法以后就会出现一次，圣经反复出现，说明非常强调这一点。用直白的话来说就是：不要把神当傻子，你当敬畏祂，因为祂知道一切（虽然聋子听不到）。跟今天有什么关系呢？当我们不想参加主日敬拜、祷告会、小组或者门训时，通常的理由有:身体不适、最近太忙、有其他事情等等。有多少时候这些是真实的？又有多少时候这些只是借口？我们就是纯碎不想参加而已。牧者看不到我们的内心，组长也看不到，但神都知道。
二、不可佯为不见
从“神都知道这点”又想到另两处“不可佯为不见”的经文：
- 申22:1-4 “你若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯为不见，总要把它牵回来交给你的弟兄。你的弟兄若离你远，或是你不认识他，就要牵到你家去，留在你那里，等你弟兄来寻找，就还给他。你的弟兄无论失落什么，或是驴，或是衣服，你若遇见，都要这样行，不可佯为不见。你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯为不见，总要帮助他拉起来。
佯为不见就是假装没看到，很可能这个时候周围也没有人，没有见证人可以来指责你分毫，但神都知道。“佯为不见”在今天这样一个精致利己主义横行的时代是非常流行、甚至被鼓励的：何必多管闲事？何必自找麻烦？何必自讨苦吃？你帮弟兄找回迷羊，当你还给他时，他会不会污蔑说是你偷的？会不会觉得羊瘦了要你补偿？今天马路上看见老人跌倒在地要不要扶？又不是我撞的，扶了被讹诈怎么办？
在不少有基督教文化的国家中，基于圣经这一原则立法，会规定“不帮助紧急状态时的个体是违法的。”同时，也通过实行《好撒玛利亚人法案》来保护助人者的权益，免得好心帮助别人却被碰瓷讹诈，这法案听名字就可以知道来源。
今天中国没有这些法律的保护，基督徒该怎么办？现实中也确实有不少好心扶老人被讹诈的案例。老人倒地要不要扶？我相信圣经的原则是异常清晰的：必须扶！因为不可佯为不见。当然你可以用神给的智慧进行一些自我保护，比如拍照啊 ，或找见证人录像等。如果最终还是被冤枉了，被讹诈了怎么办？那你还是要相信这也在神的主权底下。如果法院判你赔偿无法负担的高额医疗费怎么办？地方教会这个时候理当出资帮助，教会很穷也没钱怎么办？向其他有钱的教会筹款来帮助，这不就是彼此相爱和教会间合一的体现嘛。
出现这样极端情况毕竟是少数，更多时候是我们自己不愿意相信神，先不愿意按照神的命令去行，然后假设了各种极端糟糕的情况，可以为自己不遵行神的旨意撑腰，这种思维模式和非基督徒的精致利己主义毫无二致，神只是口号罢了，碰到事情所有的思考里都没有神的位置。而这节经文展现的就是“爱神爱人”的律法总原则。
- 利20:2-5 “你还要晓谕以色列人说：凡以色列人，或是在以色列中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，总要治死他。本地人要用石头把他打死。我也要向那人变脸，把他从民中剪除，因为他把儿女献给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。那人把儿女献给摩洛，本地人若佯为不见，不把他治死，我就要向这人和他的家变脸，把他和一切随他与摩洛行邪淫的人都从民中剪除。
最后一节中的“这人和他的家”究竟指谁？献祭给摩洛的人？还是看到人献祭给摩洛，却佯为不见的人？我想更可能是后者，因为献祭给摩洛的人前面经文已经明说了要治死，所以后面要治死的应当是佯为不见的本地人。这里的佯为不见就更为严重了，包含两个方面：一是不可对公开且严重的罪视而不见，相信对于今天不愿按照圣经施行纪律惩戒的教会是很好的提醒，我们对罪的佯为不见，最终神会讨我们的罪，以西结书33章向守望者讨罪，也是一样的道理。二是这里佯为不见会直接导致人的丧命。这里没有中立地带，该出手时不出手，就是与恶有份。我们以为我们可以中立，其实没有这个选项。看见一个人把另一个弱势者快杀死了，我们不去竭力阻止，就是间接地参与了谋杀，我们也是凶手。不可佯为不见，因为天知地知神也知。
三、不服权柄
不仅弟兄的牛羊要救，仇敌的牛羊也要救。
出23:4-5 “若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。
对于扶老人的事，也许有人会抬杠说经文说的是“弟兄”，即使是不认识的弟兄，那也是基督里的肢体，所以“不可佯为不见”的原则仅可应用在教会范围内。上面这处经文明显不同意这样的观点，即使是仇敌的牛羊你也要救，仇敌有需要，你要出手帮助，不可佯为不见。
需要澄清一下，这处经文主要不是在讲爱仇敌，而是在讲审判的权柄。因为上下文都是关于争讼/审判的事。这个人能成为你的仇敌或恨你的人，也许因为你们某件事上有严重分歧，但这个不应该影响到其他方面。就事论事，一码归一码，有分歧的事你们可以上诉审判官，但你不能恶待你的仇敌，因为他也有神的形象和样式。如果单单因为他是你仇敌，你就佯为不见，其实你在用你自己的方式施行审判（谁叫你在那件事上得罪我，现在让你自己尝尝苦果，我偏不帮你），这本质是你自己不愿意顺服神，希望自己像神那样，希望自己亲自施行审判，不愿意把权柄交给神，这样的不服权柄是相当危险的。
这也是为什么利未记20:9说: “凡咒骂父母的，总要治死他；他咒骂了父母，他的罪要归到他身上。”为什么咒骂父母的后果这么严重，要被治死？是不是孩子如果跟父母吵架时骂了父母，就要被治死？并不是这个意思，这里咒骂父母是指孩子不服父母的权柄，而父母的权柄是神所设立的，孩子其实是不服神的权柄，故意对着干。
圣经中这样的例子比比皆是：①民数记15章中安息日捡柴的人为啥要被打死？就因为捡了根柴？当然不是。安息日不能生火，这人为啥捡柴呢？就是不服神的命令，偏要对着干，用民数记的话说就是：藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令（民15:31）。
②新约犹大书就是这样不服权柄的一个大合集。该隐为啥建造以诺城？不服神说的“你要流离飘荡在地上”；可拉一党为啥灭亡？不服神所设立的摩西啊;巴兰为啥灭亡？不服神的旨意啊，明知道神要祝福以色列，巴勒要咒诅以色列，还是与巴勒为伍;为什么圣经如此反对同性恋，称其为逆性的情欲？因为这是不服神的创造啊，用言行在诉说：“神你创造的时候弄错了。”没有说出口的是：“其实我才是神，我有权柄决定什么才是正确的。”
真正有权柄的耶稣，却放下了一切的权柄，受苦时不开口，如羊被牵到宰杀之地，在剪毛的人手下无声；世人会欺负瞎子，咒骂聋子，耶稣却叫瞎子看见，叫聋子听见；小孩子、患血漏的和瘫痪的，世人对他们佯为不见，耶稣却以慈爱待他们，祝福他们，医治他们。
玛3:16-18 那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有记念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。万军之耶和华说：“在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤、服侍自己的儿子。那时你们必归回，将善人和恶人、侍奉神的和不侍奉神的分别出来。”