「正典」(κανών)一詞原意為「蘆葦」,後來則被用來指稱應作為生活規範或榜樣的事物(迦6:16;格後10:13-16)。教會的教父與大公會議以此術語來指稱那部神聖的、受默感而成的著作彙編。因此,新約正典即是指現今形態的新約神聖、受天主默感而成的書卷彙編1。
初期教會在將某一部新約神聖書卷接納入正典時,是以什麼為準則呢?首先依據的是所謂的歷史傳承。他們考究某一部書是否確實直接來自某位宗徒或宗徒的合作者,經過嚴格審查後,才將該書列入受天主默感的書卷彙編之中。但與此同時,他們也關注所審查書卷中包含的教導,首先是否與整個教會的教導相符,其次是否與該書所署名之宗徒的教導一致。這便是所謂的教義傳承。教會從未發生過在承認某部書為正典之後,又改變對其看法並將其從正典中剔除的情況。即使個別的教父與教會導師此後仍認為某些新約著作並非真實可靠,那也僅是他們的私人見解,不能與教會的整體聲音混為一談。同樣,也從未發生過教會起初未將某部書接納入正典,而後又將其納入的情形。若在某些宗徒時代教父的著作中未見引用某些正典書卷(例如猶達書),那是因為宗徒時代的教父們沒有引用這些書卷的緣由。
由此,一方面,教會通過批判性的檢驗,從普遍使用中剔除了那些非法利用真正宗徒著作權威的書籍;另一方面,則確立了一項普遍規則,規定所有教會都應承認那些或許不為某些地方教會所知的書籍為真正的宗徒著作。由此可見,從正教的觀點來看,我們不能談論「正典的形成」,而只能談論「正典的確立」。在這件事上,教會並非「從自身創造出」什麼,而只能說是確認了經過精確驗證的事實,即這些神聖書卷乃出自新約時期那些已知的、受天主默感的人物。
此一「正典的確立」過程持續了非常漫長的時期。甚至在宗徒時代,無疑已存在某種類似正典的雛形,這可由保祿宗徒對基督言論彙集存在的引用,以及伯多祿宗徒對保祿書信彙集的提及(伯後 3:15-16)得到證實。依照一些古代註釋家,例如德奧多若‧莫普蘇埃斯蒂亞,以及近代學者,如戈爾斯基司鐸的看法,在這項工作中貢獻最大的乃是聖史若望宗徒(《諸聖教父著作補編》第24卷,第297–327頁)。
然而,正典歷史的第一個階段,確切而言,乃是宗徒時代的教父與基督教護教士的時期,時間約自第一世紀末持續至主後170年。在此時期,我們發現對於那些已被納入新約正典的書卷,大多有相當清晰的引述;然而,這一時期的作者們仍極少明確指明他們所引用的某段經文出自哪一部神聖書卷,以致於我們在他們的著作中見到所謂的「未注明出處的引文」。此外,正如巴特在其《新約導論》(1908年版,第324頁)中所言,那時神恩仍處在完全興盛的階段,有許多受天主默感的先知與教師,因此第二世紀的作者們為其教導尋求原始出處時,並非訴諸於書卷,而是這些先知的口傳教導,以及整個教會的口傳傳統。
在第二個時期,持續至第三世紀末,關於教會所接納的新約神聖書卷彙編的存在,出現了更為明確的指示。例如,學者穆拉托里在米蘭圖書館發現、年代約為主後200至210年的殘卷,對幾乎所有新約書卷給出了一個歷史性的概覽:其中僅未提及致希伯來人書、雅各伯書信以及伯多祿後書。當然,此殘卷主要見證了第二世紀末西方教會中正典的確立狀況。東方教會的正典狀況則由敘利亞文新約譯本,即通稱為「別西大譯本」所證明。該譯本包含了我們幾乎所有的正典書卷,唯獨缺少伯多祿後書、若望二書與三書、猶達書以及默示錄。迦太基教會的正典狀況則由德爾圖良所證實。他確認了猶達書與默示錄的真實性,但卻未提及雅各伯書信與伯多祿後書,並將致希伯來人書歸於巴爾納伯名下。里昂的聖依肋內是高盧教會信仰的見證人。據他所言,該教會承認我們幾乎所有的書卷為正典,唯獨伯多祿後書與猶達書除外。費肋孟書也未見引用。亞歷山大里亞教會的信仰則由亞歷山大里亞的聖克肋孟與奧力振所證實。前者使用了所有新約書卷,而後者則承認我們所有書卷的宗徒淵源,儘管他指出,在他那個時代,關於伯多祿後書、若望二書與三書、雅各伯書信、猶達書以及致希伯來人書,尚存在不同意見。
由此可見,在第二世紀下半葉,以下神聖書卷無疑在整個教會中被承認為受天主默感的宗徒著作:四部福音、宗徒大事錄、保祿宗徒的十三封書信、若望一書以及伯多祿前書。而其餘書卷則流傳較少,儘管教會也承認它們是真實的。
在第三個時期,延伸至第四世紀下半葉,正典以現今所具有的形態最終確立下來。為整個教會信仰作證的,在此有凱撒利亞的歐瑟伯、耶路撒冷的聖濟利祿、神學家聖額我略、亞歷山大里亞的聖亞大納削、聖大巴西略等人。這些見證者中,對正典書卷論述最為詳盡的是其中的第一位。據他所言,當時有些書卷被整個教會所承認(τὰ ὁμολογούμενα,公認的),即四部福音、宗徒大事錄、保祿宗徒的十四封書信、伯多祿前書以及若望一書。此外,他將若望默示錄也歸入此類,不過附帶了保留條件(「若認為合宜」)。接著,他列出了一類有爭議的書卷(ἀντιλεγόμενα),這一類又分為兩個子類。他將雖有爭議但仍被許多人接受的書卷歸於第一子類,即雅各伯書信、猶達書、伯多祿後書以及若望二書與三書。他將偽經(νόθα)歸於第二子類中,例如《保祿大事錄》等,並且同樣附帶「若認為合宜」的條件,也包括若望默示錄。然而,他本人認為我們所有的書卷都是真實的,甚至包括默示錄。在東方教會中,產生決定性影響的是聖亞大納削(367年)在其復活節書信中所列出的新約書卷清單。聖亞大納削列舉了新約全部二十七卷書後,宣稱唯有在這些書卷中才宣揚了虔敬的教義,並且對此書卷彙編,既不可刪減,亦不可增添。考慮到聖亞大納削──這位對抗亞略異端的偉大戰士──在東方教會所享有的崇高權威,可以確信,他所提出的新約正典被整個東方教會所接受,儘管在聖亞大納削之後並未召開任何關於正典組成的大公會議決議。然而,需注意的是,聖亞大納削同時指出了兩部書,它們雖未被教會列入正典,但指定供慕道者閱讀。這兩部書是《十二宗徒訓誨錄》與《赫爾瑪牧人書》。其餘一切,他則斥為異端的杜撰(即那些冒稱宗徒所著的書卷)。
在西方教會,新約正典以其現今的形態,最終在非洲的幾次公會議上得以確立──即希波公會議(393年)與兩次迦太基公會議(397年與419年)。這些公會議所採納的新約正典,由羅馬教會通過教宗傑拉西一世(492-496年)的法令予以批准。
那些未被納入正典的基督教書卷,儘管曾聲稱有此地位,卻被認定為偽經,並幾乎註定要遭到徹底銷毀2。
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依照一些新教神學家的觀點,新約正典的形成帶有某種偶然性。某些著作,甚至非宗徒所著的著作,僅僅是因為某種原因在禮儀中被使用,便有幸被納入正典。而正典本身,在大多數新教神學家看來,不過是一份用於禮儀的書卷目錄或清單。相反地,正教神學家則視正典為宗徒時代教會傳給後世基督徒、並在當時已被認可的新約神聖書卷之彙編。依照正教神學家的理解,這些書卷或許並未為所有教會所知曉,可能是因為其用途過於特定(例如,若望宗徒的二書與三書),或過於普遍(致希伯來人書),以致於無從知曉應向哪一個教會查詢此類書信作者的名諱。但可以確定的是,這些書卷確實屬於署名者本人。教會並非偶然地將它們接納入正典,而是完全有意識地,賦予了它們其實際所具備的重要性。 ↩︎
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猶太人有一個詞「ganuz」,其意義與「偽經」(源自ἀποκρύπτειν──「隱藏」)一詞相符,在會堂中用於指稱那些不得在舉行禮儀時使用的書卷。然而,這個術語本身並不包含任何譴責之意。但後來,當諾斯底派及其他異端者開始誇耀他們擁有「隱藏」的書卷,其中據稱包含了宗徒們不願讓大眾知曉的真正宗徒教導時,正在編訂正典的教會便開始以譴責的態度看待這些「隱藏」的書卷,並將其視為「虛假、異端、偽造」的(教宗傑拉西法令)。目前已知有七部偽經福音書,其中六部以不同的修飾增補了耶穌基督的來源、誕生及童年故事,而第七部則是關於祂受審判的故事。其中最古老且最值得注意的是《主之兄弟雅各伯的第一福音》;其後還有:《多默福音》希臘文本、《尼苛德摩福音》希臘文本、《木匠若瑟史》阿拉伯文本、《救主童年福音》阿拉伯文本,以及最後的拉丁語作品──《聖瑪利亞所生基督福音》以及《主由瑪利亞誕生及救主童年史》。這些偽經福音書已由大司鐸普列奧布拉任斯基譯成俄文。此外,還已知一些關於基督生平的零散偽經記載(例如,比拉多關於基督致提庇留的書信)。
需要指出的是,在古代,除了偽經之外,還存在著非正典的福音書,但它們並未流傳至今。它們很可能包含與我們的正典福音書相同的內容,並從中獲取資料。這些福音書包括:《希伯來人福音》──極有可能是瑪竇福音的訛誤版本,《伯多祿福音》,《殉道者猶斯定的宗徒回憶錄》,《塔提安的福音合參》(即《四福音合參》──福音書的彙編),以及《馬西盎福音》──一部被扭曲的路加福音。
在近期發現的關於基督生平與教導的記載中,值得關注的是「Λόγια」,即基督的言論──在埃及發現的一個殘篇。這個殘篇以簡短的起始句式「耶穌說」引出了基督的簡短言論。此殘篇年代極為久遠。在宗徒歷史方面,值得關注的是近期發現的《十二宗徒訓誨錄》,古代教會作家早已知道其存在,現今也已譯成俄文。1886年,發現了《伯多祿默示錄》的34節經文,這部書甚至在亞歷山大里亞的聖克肋孟就已為人所知。
還需提及各種宗徒的「大事錄」,例如伯多祿、若望、多默等宗徒的大事錄,其中記述了這些宗徒傳教工作的信息。這些作品無疑屬於所謂的「託名著作」類別,即偽造作品類別。然而,這些「大事錄」在普通虔誠基督徒中備受尊崇且流傳甚廣。其中一些經過一定的改編後,被納入了博蘭德派編纂的所謂《聖人傳記》中,並由此由羅斯托夫的聖狄米特里收入我們的《聖人傳記》之中。例如,關於宗徒多默的生平與傳教活動便可如此描述。 ↩︎